Monday, 5 December 2016
Examining of Pujya Guruji Goenkaji by His teacher Sayagyi U Ba Khin for developing In Dhamma
Friday, 2 December 2016
Panchashil
"पंचशिल"
1)पाणातिपाता वेरमणी सिक्खापदं समादियामी।
अर्थ:- मैं प्राणी हिंसा से विरत रहने की शिक्षा ग्रहण करता/करती हूँ।
2) अदिन्नादाना वेरमणी सिक्खापदं समादियामी !
अर्थ:- मैं चोरी से विरत रहने की शिक्षा ग्रहण करता/करती हूँ।
3) कामेसुमिच्छारा वेरमणी सिक्खापदं समादियामी ।
अर्थ:- मैं व्यभिचार से विरत रहने की शिक्षा ग्रहण करता/करती हूँ।
4) मुसावादा वेरमणी सिक्खापदं समादियामी !
अर्थ:- मैं मिथ्यावचन(झूठ) से विरत रहने की शिक्षा ग्रहण करता/करती हूँ।
5) सुरामेरयमज्जपमादट्ठाना वेरमणी सिक्खापदं समादियामी !
अर्थ:- मैं शराब, मदिरा, जुआ आदि से विरत रहने कि शिक्षा ग्रहण करता/करती हूँ।
💐शील का पालन💐
अनेक साधको के मामले में देखा है की जो लोग शील को महत्त्व नहीं देते है वे साधना के पथ पर प्रगति नहीं कर सकते।
ऐसे लोग सालो तक शिविरों में आ सकते हैं और ध्यान में अद्भुत अनुभव प्राप्त कर सकते हैं परंतु उनके दैनिक जीवन में कोई बदलाव नहीं आता है। वे अशांत और दुखी बने रहते है क्योंकि वे अन्य खेलो के समान विपश्यना के साथ भी खेल खेलते हैं। वे लोग सचमुच हानि उठाते हैं, व्यर्थ समय खोते हैं।
🌷जो लोग धर्म के द्वारा अपने जीवन में भले के लिये परिवर्तन लाना चाहते हैं उनको यथासंभव सावधानीपूर्वक शील का पालन करना ही चाहिये।
Statement of Truth
🌷Statement of truth (sacca kiriya)🌷
Guruji made a strong determination (adhitthana) with the base of a statement of truth (sacca kiriya), as follows:
"Whatever Dhamma service that I have given till now is totally free from any selfish interest and it has only been given with the sole motive of helping others.
I have acted thus to fulfill the Dhamma wishes of my revered teacher. May my teacher feel free from the debt of Dhamma received from India. May I feel free from the debt of Dhamma I received from my teacher. It is only with this motive that I have given Dhamma service.
These are words of truth and with the strength of these true words I leave the decision to Dhamma.
If Dhamma wants me to carry on my Dhamma duties only in India then may I remain a Myanmar citizen, and if Dhamma wants me to travel the world for the spread of Vipassana, then at the completion of 10 years of my Dhamma service in India may I receive Indian citizenship."
(Vipassana international newsletter. May' 07)
What is Metta
💐Que : What is mettā?
Guruji : Mettā or mettā bhāvana is the technique of generating vibrations of good will and compassion that a Vipassana student is first taught on the 10th day of a 10-day Vipassana course.
Later, at the end of every Vipassana course or one-hour sitting, a meditator is asked to practice mettā, to share the merits gained with all beings.
Mettā vibrations are tangible vibrations, with beneficial power that increases as the purity of the mind strengthens.
Metta Sutta
Benefits of Metta
"If, O Bhikkhus, the liberation of the mind through loving-kindness is practised, developed, made much of, made one's vehicle and foundation, firmly established, consolidated, and thoroughly undertaken, eleven benefits are to be expected.
What eleven?
1. One sleeps in comfort;
2. One wakes in comfort;
3. One has no bad dreams;
4. One is dear to human beings;
5. One is dear to non-human beings;
6. One is protected by deities;
7. One is not harmed by fire, poison and weapon;
8. One can concentrate easily;
9. One's facial complexion is calm and serene;
10. One dies unconfused;
11. If one does not attain anything higher, one will be reborn in the Brahma world after death."
~ Anguttara Nikaya
Book of the Elevens
Q&A
⚫Is the generation of metta a natural consequence of the purity of the mind, or is it
something that must be actively developed? Are there progressive stages in metta?
🔵Both are true. According to the law of nature – the law of Dhamma – as the mind is purified, the quality of metta develops naturally. On the other
hand, you must work to develop it by practicing Metta Bhavana. It is only at a very high stage of
mental purity that metta is generated naturally, and
nothing has to be done, no training has to be given. Until one reaches that stage, one has to practice. Also, people who don't practice Vipassana can
practice Metta Bhavana. In such countries as Burma, Sri Lanka and Thailand, Metta Bhavana is
very common in every household. However, the
practice is usually confined to mentally reciting
"May all beings be happy, be peaceful". This certainly gives some peace of mind to the person who is practicing it. To some extent good vibrations enter the atmosphere, but they are not strong.
However, when you practice Vipassana, purification starts. With this base of purity, your practice of Metta naturally becomes stronger. Then you won't need to repeat these good wishes aloud. A stage will come when every fiber of the body keeps on feeling compassion for others, generating goodwill
for others.
Positive Thoughts
गुरूजी डाक्टर ने कहा है कि यह रोग होने की संभावना है, बस इसी की चिंता है।
उत्तर--यदि मानस कमजोर है, तो रोग नही है तो भी आएगा।
आदमी जो सोचता है, वह होता है।अपना भविष्य आदमी स्व्यं बनाता है।
तुम बैठ के यही सोचोगी की हमको रोग है, हमको रोग है, तो रोग को न्योता(invite) दे रही हो।
🌷मन और शरीर का बड़ा गहरा सम्बन्ध है।जिस वक़्त कोई बात मन में जोर से उठी, तो तुरंत शरीर में संवेदना वैसी ही उठेगी।मन में जो घटना घटी वह शरीर के साथ जुड़ जाती है।उसे हम देख नही सकते।
चिंता को चिंता कि तरह देख सकना आसान नही है।भय को भय की तरह नही देख पाते।वह बहुत ऊँची बात है।पर संवेदना को देख सकते हैं।
तो संवेदना को देखना शुरू कर दो। जरुरी नही सिर से पाँव तक चक्कर लगाया जाय।जहाँ संवेदना हो रही है, उसी को साक्षी भाव से देखे जा रहें हैं।
देखते-देखते भय और चिंता की ताकत कम होती जायेगी, और फिर समाप्त हो जायेगी।
भय और चिंता भी अनित्य है, और संवेदना भी अनित्य है।
🌸बहुत बार हम पर जो संकट आनेवाला है, वह साफ़ दिखने लगता है।वह घटना तो बाद में घटेगी, मन में घबराहट पहले होगी।हम जो बीज डालेंगे, वह बीज डालते ही एक तरह की संवेदना होने लगेगी। फल तो बाद में आएगा, संवेदना पहले होने लगेगी।यह प्रकृति का नियम है।बीज भी संवेदना के साथ, फल भी संवेदना के साथ आएगा।
तो फल आने के पहले ही बीज के साथ हमने संवेदना देखनी शुरू कर दी, तो फल की ताकत भी कम हो जायेगी।ताकत कम होते होते जो फल आएगा वह फूल की छड़ी की तरह आएगा।उसकी ताकत कम कर दी।
आम आदमी को होश नही रहता है तो चिंता करता रहता है।हमारा क्या हो जाएगा, हमारा क्या हो जाएगा।तो उसका फल आनेवाला है, उसको मजबूत बना देंगे, बढ़ा देंगे।
हम चाहते हैं भला; और कर देते हैं बुरा, उससे बात उलटी हो जाती है।
About Sayagyi U Ba Khin
💐 गुरुदेव सयाजी उबाखींनजी ( Sayagyi U Ba Khin) करुणा और मैत्री के अवतार थे।
सरकारी जिम्मेदारियो में इस कदर व्यस्त रहने के बावजूद भी उनके मन में अधिक से अधिक लोगो की धर्म सेवा करने का उत्साह देखते ही बनता था।
इतने व्यस्त जीवन में भी वे हर महीने साधना शिविर लगाने के लिये आवश्यक समय निकाल लेते थे।
कोई दुखी संतप्त व्यक्ति उनके पास धर्म सिखने आये तो वे अपनी हज़ार असुविधाओं की भी अवहेलना करके उसे धर्म अवश्य सिखाते थे।
कभी कभी तो केवल एक दो साधको के लिये ही शिविर लगा लेते थे, और उनके लिये भी उतना ही कड़ा श्रम करते थे।
प्रत्येक साधक साधिका के प्रति उनके मन में असीम वात्सल्य उमड़ता रहता था। सभी उन्हें अपनी और से पुत्र पुत्री जैसे लगते थे।
मृतयु के 3 दिन पूर्व तक उन्होंने एक शिविर संचालन का कार्य पूरा किया और मृतयु के पहले दिन तक भी इक्के- दुक्के साधको को धर्म सिखाते रहे।
🌷 प्रत्येक साधक के प्रति उनकी असीम करुणा- मैत्री उमड़ती थी। समस्त प्राणियो के प्रति भी उनके मन में उतना ही असीम प्यार भरा हुआ था।
जो आश्रम में रहे हैं वे ही जानते हैं की उनकी असीम मैत्री-भावना के कारण वहां के सांप- बिच्छुओं तक ने अपना हिंसाभाव त्याग दिया था। सभी प्राणी उनकी असीम मैत्री से प्रभावित थे। आश्रम का कण- कण प्रेम-रस से सराबोर था।
🌲आश्रम के पेड़- पोधो की भी बड़े प्यार से सेवा करते थे।
🍀 आश्रम के फूल- फूल में, पत्ते- पत्ते में में उनके अंतर का प्यार छलकता रहता था।
यह उनकी मैत्री तरंगो का ही प्रभाव था की उस तपोभूमि के फलों का रस-मिठास भी अनूठा, फ़ूलो का रंग-रूप भी अनूठा और उनकी सुरभि- सुगंध भी अनूठी ही होती थी।
Questions on Meditation
#Vipassana #Meditation #SNGoenka
💐 Q: Is it okay, because I can't really feel or it doesn't seem that I can feel the other parts of my body, just to name them?
SNG: No, only naming won't help. Come back to Anapana. Naming will not help you in any way.
💐 Q: Well, I would also go to that part.
SNG: Go to that part. But if you just go to that part and give a name, that won't help. Go to that part and try to feel a sensation. If you don't feel a sensation, then go to that part and feel the breath. You are with this part and with the breath, another part with the breath, and then you will start getting sensation also.
Tuesday, 11 October 2016
DASHERA FESTIVAL
DASHA HARA is a Sanskrit word which means removal of ten bad qualities within you. 1. Kama vasana ( Lust ) 2. Krodha ( anger) 3. Moha ( attachment) 4. Lobha ( greed ) 5. Mada ( over-pride ) 6. Matsara ( jealousy) 7. Swartha ( Selfishness) 8. Anyaaya ( injustice) 9. Amanavta ( cruelty) 10. Ahankara ( ego)
It's also known as 'Vijaydashami ' which means Vijaya over these ten bad qualities. Happy Dussehara !
Ram is your soul. Sita is your heart. Ravan is your mind that steals your heart from your soul. Lakshman is your consciousness, always with you and active on your behalf. Hanuman is your intuition and courage that helps retrieve your heart to re-animate your soul.
Happy Dussehra🎉💥🎉💥🎉🎉💥
Saturday, 8 October 2016
Vipassana Course Information in Marathi
*मानवाच्या कल्याणाचा मार्ग*
*विपश्यना*
भगवान बुध्द हे महान मनोवैज्ञानिक आणि संशोधक होते. त्यांनीच ही *विपश्यना* विधी अडीच हजार वर्षापूर्वी शोधून काढली. *विपश्यना* भगवान बुध्दांच्या शिकवणुकीचा सार आणि गाभा आहे. त्यांनी संशोधीत केलेल्या सत्य आणि प्रज्ञेचा प्रत्यक्ष अनुभव या अभ्यासानेच घेतलेला आहे. म्हणूनच त्यांनी आपल्या शिकवणुकीत *ध्यानावरच* विशेष भर दिला आहे.
*विपश्यना* ही ध्यानविधी अगदी सोपी आणि साधी आणि तितकीच अवघड असून अद्वितीय आहे. ती एक निखळ सुख आणि मन:शांती मिळवून देणारी तर्कसंगत अशी साधना आहे.
या साधनेच्या अभ्यासाने स्वत:च्या शरीर व मनात खोलवर दडलेल्या समस्यांची उकल होऊन, त्या दूर होण्यास मदत होते. आपल्यामधील सुप्त शक्तींचा विकास होतो. त्या शक्तीचा उपयोग स्वत:च्या व इतरांच्या कल्याणासाठी करता येतो. या साधनेद्वारे केवळ शारीरिक समस्या दूर होतात, असे नाही तर जीवनात मोठा क्रांतीकारी मानसिक बदल सुध्दा घडून येतो.
ही कल्याणकारी विद्या भारतातून जगात पसरली. गुरु-शिष्य परंपरेच्या माध्यमातून ही विद्या ब्रम्हदेशात मागील 2500/2600 वर्षांपासून परम परिशुद्ध स्वरूपात जतन करण्यात आली.
परमपुज्य सत्यनारायन गोयंका गुरुजी यांनी ही विधी ब्रम्हदेशातून भारत देशात आणून नाशिक जवळील इगतपुरी येथे व देशातील आणि जगातील इतर अनेक ठिकाणी दहा दिवसाच्या शिबिरातून प्रशिक्षित आचार्यांच्या माध्यमातून शिकवीत आहेत.
*विपश्यना शिबिरात* पहिला अभ्यास *आनापानसतीचा* (श्वासा चे निरीक्षण) व दुसरा *विपश्यना* (स्वत:च्या शरीरातील प्रत्येक पेशीत उमटणार्या संवेदनाचे निरीक्षण) आणि तिसरी *मंगल मैत्री* (विश्वातल्या सर्व प्राण्यांप्रति मंगल भाव करणे) शिकवले जाते.
*आनापानसती विपश्यनाचा* प्रारंभीक भाग आहे. ही एक प्राथमिक क्रिया आहे. म्हणून या शिबिरात सुरुवातीला *आनापानसती* शिकवून मनाच्या एकाग्रतेचा अभ्यास आणि सराव केल्या जाते. हा अभ्यास *विपश्यना* साधनेची पूर्वतयारीच असते. आन म्हणजे अश्वास, अपान म्हणजे प्रश्वास व सती म्हणजे सजगता. म्हणजेच येणार्या व जाणार्या श्वासावर लक्ष ठेवणे. म्हणजेच या अभ्यासात शरीरात नाकावाटे सहज आणि स्वाभविक येणारा तसेच बाहेर पडणारा श्वासावर लक्ष केंद्रित केल्या जाते. आपले मन जागृत ठेवले जाते.
*विपश्यनाला* पाली भाषेत *विपस्सना* म्हटले जाते. त्यात वि आणि पस्सना असे दोन शब्द आहेत. वि म्हणजे विशेष रुपाने आणि पस्सना म्हणजे जाणणे, पाहणे किवा अनुभूती घेणे. म्हणजेच जग जसे आहे तसे पाहणे. जगाची वास्तवता समजून घेणे. सर्व बाबींना त्यांच्या मुळ गुण-धर्म-स्वभावात पाहाणे (सत्यदर्शन) म्हणजे *विपश्यना*.
या विधीत आपल्या स्वत:च्या शरीरात उत्पन्न होणार्या सर्वसामान्य, नैसर्गिक संवेदनाचे पध्दतशीर व नि:पक्षपातीपणे निरीक्षण केल्या जाते. कारण संवेदनाच्या आधारेच आपल्याला प्रत्यक्ष सत्याची अनुभूती होते. *विपश्यना* करतांना शरीर आणि मनाचे संपूर्ण सत्य अनुभवाच्या पातळीवर समजून घेतल्या जाते. *विपश्यनामुळे* मनाच्या खोल गाभ्यात बदलांची प्रक्रिया सुरु होते.
कोणत्याही समस्येचे मूळ आपल्या मनात असल्याने तिच्याशी मानसिक स्तरावरच सामना केला पाहिजे. म्हणून *विपश्यनेच्या* माध्यमातून मनावर संस्कार करण्याचा अभ्यास *विपश्यना* शिबिरात शिकविले जातात. हा अभ्यास अत्यंत गांभिर्याने, नैसर्गिक वातावरणात आचार्याच्या मार्गदर्शनात भारतात आणि परदेशात वैज्ञानीक पद्धतीने शिकविल्या जाते.
मन हे सतत भरकटत असते. चवताळलेला हत्ती काहीही नुकसान करू शकतो, पण त्याला जर काबूत ठेवले तर तो चांगल्या कामात उपयोगी पडू शकतो.
तसेच मनाचे आहे. मनाला काबूत ठेवण्यासाठी *विपश्यना* हे एक चांगले साधन आहे. आपले चित्त, मन एखाद्या गोष्टीवर अथवा कार्यावर एकाग्र करणे, त्या कार्याप्रती पूर्णपणे जागृत राहणे व ते कार्य सर्वशक्तीनिशी पार पाडणे हे *आनापानसतीचा, विपश्यनाचा आणि मंगल मैत्री* चा अभ्यास करणारे चांगल्या रीतीने करू शकतात.
ह्या अभ्यासाने आपले जीवन किती अनित्य आहे, क्षणभंगुर आहे. या गोष्टीची अनुभूती च्या स्तरावर जाणीव होत असते. म्हणून या ध्यानात एकाग्रता, जागरूकता व प्रज्ञा या गोष्टींचा लाभ होतो.
सत्याच्या अनुभूतीचा एकमेव मार्ग म्हणजे स्वत :च्या अंतर्मनाचे आपण स्वत:च केलेले निरीक्षण होय. म्हणून भगवान बुद्धांनी सांगितलेला हा मार्ग आत्मनिरीक्षणाचा, स्वत:ला शास्त्रीय पद्धतीने तपासण्याचा मार्ग आहे. त्यामुळे आपल्या स्वत:च्या स्वभावाचे ज्ञान करून आपल्यामधील दोष, विकार नष्ट करता येतात. अंतर्मनातील अंधकार दूर करता येते. निसर्गाचे नियम अनुभवातून समजून घेता येते. या अभ्यासाने दु:ख, प्रक्षुब्द व ताणतणाव निर्माण करणारे कारणे शोधून त्याला नष्ट करता येतात. त्यामुळे आपले मन शुध्द, शांत व आनंदी होत जाते.
भगवान बुध्दांनी आपल्या मनाच्या तीक्ष्ण एकाग्रतेने आपल्या मनाच्या खोलीत शिरून सत्याचा तळ गाठला. त्यांना आढळले की, आपले शरीर अत्यंत लहान लहान परमानुंचे बनले आहे. ते सतत उत्पन्न होवून नष्ट होत असतात. म्हणजेच जीवनाच्या अनित्यतेची जाणीव होते. अनित्यतेची जाणीव झाल्याने मनुष्य कुशल कर्मे करण्याकडे वळतो. स्वतःतील दोष कमी करण्याचा प्रयत्न करतो. आपल्या मनातील राग, द्वेष, मोह, तृष्णा, वासना, लोभ, भय इत्यादी विकार दूर होऊ लागतात. उर्वरित आयुष्य दु:खात घालविण्यापेक्षा सुख आणि आनंदात जाते. असे अनेक फायदे *विपश्यना ध्यान साधनेने* मनुष्याला प्राप्त होतात.
शरीरातील प्रत्येक कण परिवर्तनीय व बदलत असल्याने 'मी' 'माझा' असे म्हणावे असे काहीच स्थिर राहात नाही, हे सत्य साधकाच्या लक्षात येते. त्यामुळे अनात्मतेचा बोध होतो. आणखी एक सत्य साधकाला स्पष्ट होते ते असे की, 'मी' व 'माझे' ची आसक्ती हीच तर दु:ख निर्मिती चे कारण आहे. ह्या सार्या गोष्टी कोणी सांगितले म्हणून नव्हे तर आपल्या स्वत:च्या अनुभवावरून संवेदनाच्या निरीक्षणामुळे समजू लागतात.
या अभ्यासात शिकविले जाते की, शरीरात उमटणार्या संवेदनावर कोणतीही मग ती सुखद असो, दु:खद असो की, सुखद-दु:खद असो – प्रतिक्रिया व्यक्त न करता नि:ष्पक्ष राहून केवळ निरीक्षण केल्याने दुखा:च्या आहारी जात नाही. कारण संवेदना सतत बदलत असतात. त्या कायम राहत नाही. उदय होणे, व्यय होणे हा तिचा नैसर्गिक स्वभाव असल्याचे जाणवते. म्हणून सजगता व समतेत राहिल्याने आपण दुख:मुक्त होऊ शकतो, ही गोष्ट साधकाच्या लक्षात येते.
तसेच प्रत्येक संस्कार उत्पन्न होते, लय पावते. ते परत उत्पन्न होते, लय पावते. ही क्रिया सतत सुरु राहते. आपण प्रज्ञेचा विकास करून तटस्थपणे निरीक्षण केल्यास, संस्काराची पुनर्निर्मिती थांबते. आताच्या आणि पूर्वसंचित संस्काराचे उच्चाटन झाले की, आपण दुख:मुक्तीचा आनंद उपभोगू शकतो, हेही साधकाच्या लक्षात येते.
संवेदनापासून तृष्णे ऐवजी प्रज्ञाच विकसित होते. प्रज्ञेमुळे दुखा:ची साखळी तुटते. राग व द्वेषाच्या नवीन प्रतिक्रिया निर्माण होत नाहीत. त्यामुळे दुख: निर्माण होण्याचे कारणच उरत नाही. मनाच्या दोलायमान स्थितीत घेतलेले निर्णय ही एक प्रतिक्रियाच असते. ती सकारात्मक कृती राहत नसून ती एक नकारात्मक कृती बनते.
ज्यावेळी मन शांत व समतोल असते. तेव्हा घेतलेले निर्णय हे कधीही दुख:दायक नसतात तर ते आनंददायकच असतात. जेव्हा प्रतिकिया थांबतात, तेव्हा तणाव दूर होतात. त्यावेळी आपण जीवनातील खरा आनंद उपभोगू शकतो, याची साधकाला प्रचीती येते.
आपण सुखी व आनंदित झालो की, असेच सुख आणि आनंद दुसर्यालाही मिळावे म्हणून कामना करतो. सर्वांचे कल्याण होवो, सर्व दुख:मुक्त होवोत, हीच तर *विपश्यना ध्यान साधनेचा* उद्देश आहे. यालाच *मेत्ता भावना* म्हणजेच 'मैत्री भावना' म्हणतात.
भगवान बुद्धांनी या अभ्यासाद्वारे जाणले की, मनुष्याला होणारे दु:ख हे काही दैवी कारणाने होत नसते. तर त्याला जसे इतर कोणत्याही गोष्टी कारणाशिवाय घडत नाहीत, तसे दु:खाला सुध्दा कारणे आहेत.
भगवान बुद्धांनी अखिल मानवाला दु:खमुक्त होण्यासाठी चार आर्यसत्य व अष्टांगिक मार्गाची शिकवण दिली. चार आर्यसत्यामध्ये दु:ख. दु:खाची कारणे, दु:खाचा निरोध आणि दु:ख नष्ट करण्याचा मार्ग म्हणजेच आर्य अष्टांगिक मार्ग यांचा समावेश आहे.
अष्टांगिक मार्गामध्ये १. सम्यक दृष्टी, २. सम्यक संकल्प, ३. सम्यक वाचा, ४. सम्यक कर्म, ५. सम्यक आजीविका, ६. सम्यक व्यायाम, ७. सम्यक स्मृती व ८. सम्यक समाधी याचा समावेश होतो. आपले शरीर निरोगी ठेवण्यासाठी जसे शारीरिक व्यायाम करतो, तसेच मनाला निरोगी ठेवण्यासाठी मनाचा व्यायाम म्हणजे ही *विपश्यना* साधना होय.
जागतिक आरोग्य संघटनेने म्हटले आहे की, जो व्यक्ती शरीराने आणि मनाने निरोगी आहे, अशा व्यक्तीला सुदृढ आणि सक्षम म्हटल्या जाते. *विपश्यना* साधनेमध्ये मानवी मन हे केंद्रस्थानी आहे. शरीरावर होणार्या प्रतिक्रिया ह्या मनातून निर्माण होतात. म्हणून मन हे निरोगी असेल तरच शरीर निरोगी राहण्यास मदत होते.
ही वैज्ञानीक साधना शिकण्यासाठी विविध भाषा, जाती, धर्म, सम्प्रदाय, लिंग असलेले लोक मोठ्या प्रमाणात आकर्षित होत आहेत. त्यामुळे जातीय सलोखा निर्माण होण्यात या विधीचा मोठा हातभार लागत आहे.
आज दहशतवाद व अण्वस्त्राच्या भीतीने जगात अशांतता व अस्वस्थता निर्माण होत आहे. तेव्हा जगात शांतता नांदण्यासाठी *विपश्यना* विधीची फार मोठी मदत होत आहे. जगात ठिकठिकाणी *विपश्यना* केद्रे स्थापन होत आहेत. त्यामुळे ह्या विधीचा सार्या जगात झपाट्याने प्रसार होत आहे.
भारतातील पहिल्या महिला आय.पी.एस. अधिकारी किरण बेदी यांनी *कैद्यांसाठी विपश्यना* अभ्यासाची व्यवस्था केली होती. त्यामुळे गुन्हेगारी जग सुधारण्यास या विधीचा उपयोग होत आहे.
शासन त्यांच्या अधिकार्यांना ही विद्या शिकता यावी म्हणून *विपश्यना* शिबिराला पाठविण्याची व्यवस्था करीत आहेत. प्रशासकीय कामे करतांना मानसिक तणाव दूर होतो. ही विधी शिकतांना भगवान बुद्धांनी सांगितलेला शील-समाधी-प्रज्ञा तसेच पंचशीलेची शिकवण मिळत असल्याने साधक वर्ग नीतीमान बनत असतो. त्यामुळे भ्रष्टाचाराला वाव राहत नाही. वक्तशीरपणा, प्रामाणीकपणा हे गुण साधक वर्गात वाढीस लागत आहेत.
लहान मुलांपासून ते मोठ्या माणसापर्यंत आज शिबिरे आयोजीत होत आहेत. त्यामुळे मैत्री, करुणेचे भगवान बुध्दाचे तत्वज्ञान जनमानसात रुजत आहेत. सामाजिक सलोखा निर्माण होण्यास तसेच आजच्या अनैतिक जगात माणसाला सदाचारी, चारीत्रवान, निरोगी बनविण्यासाठी या विधीचा फार मोठा हातभार लागत आहे.
*विपश्यनेचा* व्यक्तिगत दृष्टीने नियमित अभ्यास केल्याने मनातील राग, द्वेष, मोह, तृष्णा, वासना, लोभ, भयं असे विकार नष्ट होतात. त्यामुळे दु:ख आणि विकारातून मुक्त होवून मानवाचे कल्याण होते. तसेच सामाजिक दृष्टीने विशुद्धी, पावित्र, सदाचार, नैतिकतेचा पाया मजबूत होवून समाजविकास घडून येतो.
आज जगासमोर उपासमार, गरिबी, जातीयवाद, हिंसाचार, दहशतवाद, हुकूमशाही, युध्दजन्य परिस्थिती असे जे भयावह स्थिती दिसत आहेत, त्याला शांत करण्यासाठी भगवान बुध्दाचे समता, स्वातंत्र, बंधुत्व व न्याय तसेच अहिंसा, प्रज्ञा, शील, करुणा व मैत्रीचे तत्वज्ञान म्हणजेच *विपश्यना विधी* हेच एकमेव उत्तर आहे. म्हणून *विपश्यना* साधना ही मानवी कल्याणाचा मार्ग आहे.
आपण सर्व *विपश्यना* करा, नियमित पणे करत रहा, आणि जास्तीत जास्त लोकांना *विपश्यना* साठी प्रेरीत करा, करित रहा.
CONTINUATION OF PRACTICE IS KEY TO SUCCESS
अभ्यास की निरंतरता-सफलता की कूँजी
गुरूजी ----
जागरूक रहकर यथावत सत्य को देखने का अभ्यास विपश्यना है । इसको बुद्धि-विलास का विषय बनाने से कोई लाभ नहीं होता । पढ़ने-सुनने या चर्चा-परिचर्चा से बौद्धिक स्तर पर विषय समझ लिया जा सकता है । इससे कुछ प्रेरणा भी मिल सकती है, परंतु वास्तविक लाभ अभ्यास करने में ही है ।
🌷 अपने मन को विकारों से विकृत न होने दें, सदा सचेत रहकर स्व (self) का निरिक्षण करते रहें, यह काम बिना अभ्यास के संभव नही है ।
जन्म-जन्मांतरों से मन पर संस्कारों, विकारों की जो परते पड़ी हैं और नए नए विकार बनाते रहने का जो स्वभाव बन गया है , उससे छुटकारा पाने के लिए साधना का अभ्यास नितांत आवश्यक है । उसे केवल सैद्धान्तिक स्तर पर जान लेना पर्याप्त नही है, और न केवल दस दिनों का एक शिविर ही काफी है । सतत अभ्यास की आवश्यकता है।
Thursday, 15 September 2016
Vani ka mahatwa
निंदा हो या प्रशंसा मात्र तरंगे ही तो हैं।
🌷"निंदा के शब्द"🌷
जब हमारे कानो को स्पर्श करते हैं तो अपने पुराने संस्कारो से प्रभावित हुई संज्ञा उनका अधोमुल्यन करती है और इन शब्दों को बुरा मान लेने के कारण शरीर में अप्रिय, दुखद संवेदना उत्पन्न होती है।
उसी के परिणाम स्वरुप अज्ञान अवस्था में हमारे मानस का एक हिस्सा दुर्मन हो उठता है।
द्वेष, क्रोध, कोप की प्रतिक्रिया करने लगता है।
🌷"प्रशंसा के शब्द"🌷
हमारे कानो को स्पर्श करते है तो यह संज्ञा उनका उध्र्वमूल्यन करती है, और उन शब्दों को अच्छा मान लेने से शरीर में प्रिय- सुखद संवेदना उत्पन्न होती है।
उसी के परिणाम स्वरुप हमारे मानस का एक हिस्सा प्रफुल्लित हो उठता है और राग, लोभ, आसक्ति की प्रतिक्रिया करने लगता है।
प्रतिक्रिया चाहे राग की हो या द्वेष की मानस अपनी समता खो बैठता है और विकार पर विकार जगते ही जाते हैं।
हमारी विपश्यना छूट जाती है।
🌷 निंदा या प्रशंसा सुनकर राग या द्वेष जगाते है तो हम ओरो की हानि करे या न करें, अपनी हानि तो अवश्य करते हैं। अतः इससे बचे और धर्मपथ पर प्रगतिशील बने रहे और अपना मंगल साधते रहें।
Friday, 15 July 2016
Wednesday, 15 June 2016
Sunday, 8 May 2016
What is the reason behind the adhitthana sittings (sitting for one hour with strong determination not to change posture or open the eyes).
Que : What is the reason behind the adhitthana sittings (sitting for one hour with strong determination not to change posture or open the eyes).
Guruji : You are training to learn equanimity even in severe pain. So you are passing through this torture so that you can learn how to be equanimous, as a training to deal with the painful, difficult situations in life where you cannot do anything, but have to face it.
During adhitthana sitting, even if you have equanimity for a few moments, or even one moment, that moment is so powerful it cuts so much of impurity in you.
So adhitthana sitting is not just for the sake of torture.
Friday, 15 April 2016
Que : Is everything in this life predetermined?
Que : Is everything in this life predetermined?
Guruji : Well, certainly our past actions will give fruit, good or bad.
They will determine the type of life we have,
the general situation in which we find ourselves.
But that does not mean that whatever happens to us is predestined, or dained by our past actions, and that nothing else can happen.
That is not the case.
Our past actions influence the flow of our life, directing it toward pleasant or unpleasant experiences.
But present actions are equally important.
Nature has given us the ability to become masters of our present actions.
With that mastery, we can change our future.
Thursday, 14 April 2016
Tuesday, 12 April 2016
संसार में तीन प्रकार के व्यक्ति होते हैं--
🌹गुरूजी--
संसार में तीन प्रकार के व्यक्ति होते हैं--
1- पत्थर पर खिंची रेखा के समान- ऐसे व्यक्ति प्रायः क्रुद्ध हो जाते हैं, और उनका क्रोध भी चिरकाल तक बना रहता है।
🌷
2-पृथ्वी पर खिंची रेखा के समान- ऐसा व्यक्ति भी प्रायः क्रुद्ध हो जाता है पर उसका क्रोध चिरकाल तक नही बना रहता है।
💐
3--पानी पर खिंची रेखा के सामान- ऐसा व्यक्ति कड़वा, कठोर बोला जाने पर भी अपने आप से जुड़ा रहता है, सदा प्रसन्न रहता है।
बुद्ध
बुद्ध--
जिसे अपना कुशल करना है और परम पद निर्वाण उपलब्ध करना है उसे चाहिये कि वह--
सुयोग्य बने
सरल बने
सुभाषी बने
मृदु स्वभावी बने
निरभिमानी बने
संतुष्ट रहे
थोड़े में अपना पोषण करे
दीर्घ सूत्री योजनाओ में न उलझा रहे
सादगी का जीवन अपनाए
शांत इन्द्रिय बने
दुस्साहसी न हो
दुराचरण न करे
मन में सदैव यही भाव रखे की-
सारे प्राणी सुखी हो, निर्भय हो, आत्म-सुखलाभी हो।
अपमान न करे
क्रोध या वैमनस्य के वशीभूत होकर एक दूसरे के दुःख की कामना न करे।
🍁जिस प्रकार जीवन की भी बाजी लगाकर माँ अपने इकलौते पुत्र की रक्षा करती है, उसी प्रकार वह भी समस्त प्राणियो के प्रति अपने मन में अपरिमित मैत्रीभाव बढाए।
🌻जब तक निद्रा के आधीन नही है, तब तक खड़े, बैठे, या लेटे हर अवस्था में इस अपरिमित मैत्री भावना की जागरूकता को कायम रखे।इसे ही भगवान ने ब्रह्मविहार कहा है।
"महामंगलकारी रोग का दर्शन"
"महामंगलकारी रोग का दर्शन"
🌹गुरूजी--
मेरे प्यारे साधक, साधिकाओं!
स्थान स्थान से विश्व भर के साधक साधिकाओं की मंगल मैत्री मिल रही है।मंगल मैत्री अमित कल्याणी है।
🍁परंतु किसी किसी साधक ने चिंता भी प्रकट की है।
चिंता, भय, आशंका, निराशा, व्याकुलता धर्म विरोधी तरंगे हैं, कल्याण विरोधी तरंगे हैं।
अतः विपश्यी साधको के लिये ऐसी तरंगो का प्रजनन अत्यंत अशोभनीय है, त्याज्य है।
समता भरी मंगल मैत्री ही ग्राह्य है।
🌻यदि रोग आये तो चिंता किस बात की?
रोग तो मंगल का सूचक है।
शरीर में संचित हुए अनेक प्रकार के विष जब अन्य किसी राह से नही निकल पाते तब रोग से ही उनका रेचन होता है।
इसी प्रकार कई अकुशल संस्कार ऐसे होते हैं जो विपश्यना द्वारा दुर्बल तो हो जाते हैं परंतु वह निर्मूल नही हो पाता, तो उनका रेचन(expulsion) भी कभी कभी शारीरिक रोग द्वारा ही होता है।
दोनों ही अवस्था में महामंगलदायक है रोग का आगमन।
🌸हां यदि रोग को भोगने लगे तो अवश्य चिंता की बात शुरू हो जाती है।
जब कोई व्यक्ति रोग का दुःख भोगता है तो कराहता है, तड़पता है, व्याकुल होता है, दुर्मन होता है और परिणामतः रोग-निवारण की उपचार अवधि को लंबा बनाता है।
दूसरी और जितनी देर भोगता है, उतनी देर नये-नये दूषित कर्म संस्कारो का ढेर प्रजनन किये जाता है। यानि अपने ही दुःखो का संवर्धन किये जाता है।
🌷परंतु कोई व्यक्ति जब जब अपने रोग को देखता है, उसका साक्षिकरण करता है तो समता भरे शांत चित्त से दुःख दर्शन करता हुआ रोग निवारण की उपचार अवधि को छोटा करता है।
जीवनधारा पर उदीर्ण हुए पूर्व कर्म संसकारों के कर्म विपाको का साक्षी बनकर नए संस्कारो के प्रजनन का संवर करता है, और इस प्रकार पुरानों के विघटन और क्षय होने का कारण बनता है।
रोग का दर्शन दुःख का दर्शन है।
रोग इस परिवर्तनशील शरीर का स्वभाविक धर्म है।अतः रोग का दर्शन धर्म का दर्शन है।रोग से जरा-जीर्ण होना जीवन जगत की सच्चाई है।
अतः रोग का दर्शन सत्य का दर्शन है।
रोग दर्शन यानी सत्य दर्शन यानी प्रथम आर्य सत्य-दर्शन, ऐसी सच्चाई का दर्शन जो हमे आर्य बना देता है, मुक्त बना देता है।
इसलिये रोग का दर्शन महामंगलकारी है।
🌺परंतु दुर्बल मन कभी कभी रोग दर्शन से यानी सत्य दर्शन से मुह मोड़ लेता है। अपने पुराने कर्म संस्कारो का ऋण हँसते हँसते नही चुकाना चाहता तो कुछ देर के लिये रोग में लोट- पलोट लगाने लगता है, रोग भोगने लगता है।यानि दुःख भोगने लगता है।
🍁ऐसे समय किसी के द्वारा प्रजनन की गयी चिंता की तरंगे मन को और अधिक दुर्बल बनाने में सहायक होती हैं।
परंतु ऐसे समय किसी साधक द्वारा समता भरे चित्त से अनित्य बोध की प्रज्ञा से प्रजनन की मंगल मैत्री की तरंगे रोगी के मन को सबल बनाने में सहायक होती हैं।
भोक्ता से दृष्टा बनाने में सहायक होती हैं। दोनों और कल्याण का कारण बनती है।
🌻अतः साधक भूलकर भी चिंता की तरंगो का प्रजनन न करे।
प्रज्ञाभरी मंगल मैत्री का ही प्रजनन करे। असीम कल्याणी है मंगल मैत्री।
Sunday, 10 April 2016
GUIDELINES FOR PRACTISING VIPASSANA MEDITATION
GUIDELINES FOR PRACTISING VIPASSANA MEDITATION
(The following information is for the benefit of those who have completed a 10-day course with S. N. Goenka or one of his authorised assistant teachers. Others wishing to learn the technique of Vipassana are advised to join such a course. )
A Vipassana course is truly valuable if it makes a change in your life, and a change will come only if you keep practising the technique daily. The following outline of what you have learned is offered with best wishes for your continued success in meditation.
OUTLINE OF THE PRACTICE SILA
In daily life this is practised by following the Five Precepts:
1. to abstain from killing any living being;
2. to abstain from stealing;
3. to abstain from sexual misconduct;
4. to abstain from wrong speech;
5. to abstain from all intoxicants.
Meditation The minimum needed to maintain the practice:
∗ one hour in the morning and one hour in the evening;
∗ five minutes while lying in bed before you fall asleep and after you wake up;
∗ if possible, sitting once a week for one hour with other meditators practising this technique of Vipassana;
∗ a 10-day course or self-course once a year;
∗ and other free time for meditation.
HOW TO MEDITATE DAILY
ANAPANA :
Practise this if the mind is dull or agitated, if it is difficult to feel sensations or not to react to them. You can begin with Anapana and then switch to Vipassana, or if needed, continue observing the breath for the entire hour. To practise Anapana, keep the attention in the area below the nostrils and above the upper lip. Remain aware of each breath as it enters or leaves. If the mind is very dull or agitated, breathe deliberately and slightly harder for some time. Otherwise the breathing should be natural.
VIPASSANA :
Move your attention systematically from head to feet and feet to head, observing in order each and every part of the body by feeling all the sensations that you come across. Observe objectively; that is, remain equanimous with all the sensations that you experience, whether pleasant, unpleasant or neutral, by appreciating their impermanent nature. Keep your attention moving. Never stay more than a few minutes at any one place. Do not allow the practice to become mechanical. Work in different ways according to the type of sensations you experience. Areas of the body having different gross sensations should be observed separately by moving the attention part by part. Symmetrical parts, such as both arms or both legs, having similar subtle sensations, may be observed together simultaneously. If you experience subtle sensations throughout the physical structure, you may at times sweep the entire body and then again work part by part.
METTA :
At the end of the hour relax, letting any mental or physical agitation subside. Then focus your attention for a few minutes on subtle sensations in the body, and fill your mind and body with thoughts and feelings of goodwill for all beings.
OUTSIDE OF MEDITATION PERIODS :
Give your full and undivided attention to any important tasks before you, but check from time to time whether you are maintaining your awareness and equanimity. Whenever a problem arises, if possible be aware of your breath or sensations, even for a few seconds. This will help you to maintain balance of mind in various situations.
DANA :
Share whatever good you have acquired with others. Doing so helps to eradicate the old habit of self-centredness. Meditators realise that the most valuable thing they have to share is Dhamma, so they do what they can to help others learn the technique of Vipassana. With this pure volition they donate toward the expenses of other students. This dana is the sole source of funding for courses and centres around the world.
SELFLESS SERVICE :
A still greater dana is to give one's time and effort by helping to organise or run courses or by doing other Dhamma work. All who help (including the Teachers and assistant teachers) give their service as dana without receiving anything in return. This service not only benefits others, but also helps those who offer it to eradicate egotism, to understand the teaching more deeply, and thus to advance on the path.
ONE PATH ONLY :
Do not mix anything else with this technique. If you have been practising something else, then as soon as possible choose the one you find most suitable and beneficial, and devote yourself to it.
TELLING OTHERS ABOUT VIPASSANA :
You may describe the technique to others, but do not teach them. Otherwise you might confuse rather than help them. Encourage people who want to meditate to join a course, where there is a properly trained guide.
IN GENERAL :
∗ Progress comes gradually. Mistakes are bound to be made—learn from them. When you realise you have made a mistake, smile and start again!
∗ It is common to experience drowsiness, agitation, mind-wandering and other difficulties in meditation, but if you persevere you will be successful.
∗ You are welcome to contact the Teacher or assistant teachers for guidance.
∗ Make use of the support of your fellow meditators. Sitting with them will give you strength.
∗ Make use of the meditative atmosphere at Vipassana centres by going there to sit whenever you can, even for a few hours or days. As an old student you are also welcome to come for part of a 10-day course, depending on the availability of space.
∗ Real wisdom is recognising and accepting that every experience is impermanent. With this insight you will not be overwhelmed by the ups and downs of life. And when you are able to maintain an inner balance, you can choose to act in ways that will create happiness for you and for others. Living each moment happily with an equanimous mind, you will surely progress toward the ultimate goal of liberation from all suffering.
Tuesday, 5 April 2016
Apply Dhamma in Life.
Apply Dhamma in Life.
- by S. N. Goenka.
(The following has been adapted from Goenkaji's discourse on Day 30 of the 30-day course.)
The most important thing is to apply Dhamma in life.
If you merely take courses after courses—ten-day courses or long courses—and do not apply it in life, Dhamma will become a lifeless rite or ritual.
Different religions and sects have their own rites, rituals, and ceremonies. It would be very unfortunate if Vipassana courses also become a rite or ritual for a meditator.
Whenever you join a ten-day course or a longer course, you are eradicating your weaknesses and developing your strength.
You have to use this strength in your day-to-day life.
In a course, you work at the deeper level of your mind, eradicating layer after layer of complexes.
After the course, if you again start accumulating the same complexes, the same impurities, the same defilements, then the purpose is not served.
One has not understood what one is doing.
The entire life pattern must change.
Dhamma must manifest itself in day-to-day life.
One has to keep trying to apply Dhamma in life.
"Whatever strength I have gained in a course like this, I will use it to ensure that my life becomes a Dhamma life. I will perfect my sīla, gain mastery over my mind and purify my mind. While facing different situations in life, I will practice Dhamma instead of generating unwholesome sankhāras (mental reactions)."
In this way, you must keep watch over yourself.
You have a human life and have come in contact with the wonderful Dhamma.
You have developed confidence in Vipassana.
Now you must make best use of it.
Gaining a human life, coming in contact with Dhamma, and learning how to practise Dhamma—this is a rare opportunity indeed.
The goal is clear: to come out of all misery. This is possible only when one eradicates all the defilements.
The aim: at least to reach the goal to become an ariya, a sotāpanna. Then Dhamma will take care because one is liberated from the four lower fields.Before one becomes sotāpanna, one has to develop oneself to becomes a cūla-sotāpanna, a minorsotāpanna.
A sotāpanna starts flowing in the stream of liberation, and is bound to reach the final goal of full liberation.
A cūla-sotāpanna starts flowing in the stream of Dhamma and is bound to become a sotāpanna.
There are three important qualities in the life of a sotāpanna:
1) Total liberation from all doubts and scepticism about Dhamma (vicikicchā).
How can there be any doubt about Dhamma, about the path after one has directly experienced Dhamma, directly experienced the path, has walked on the path, and experienced the benefits. If one has doubts about Dhamma, about the path, about the technique, and feels that one has become a sotāpanna, it is a big delusion.
2) Total liberation from attachment to all rites and rituals (sīla-vata parāmasa).
Every sect, every organized religion has some rites, rituals, and ceremonies.
Some people develop tremendous attachment towards these rites, rituals and ceremonies, and feel that they will get liberated by practising them.
A sotāpanna is liberated from this kind of delusion and understands that attachment to these rites and rituals cannot take one to the final goal. If one still has attachment towards them and feels that "I am a sotāpanna," it is a big illusion, a big delusion.
3) Total liberation from the belief of some essence in this mind-matter phenomena (sakkāyaditthi).
For conventional purposes, to deal with people, one has to use these words—"I" and "mine".
However in reality neither the physical structure nor the mental structure nor the combination of the two is "I" or "mine" or "my soul".
That becomes clear to a sotāpanna not by listening to discourses or by reading scriptures but by direct personal experience.
Having divided, dissected, disintegrated, and dissolved the entire physical and mental structure, it becomes clear how the mind and matter interaction is going on constantly, how the illusion of "I" and "mine" is being created.
These 3 qualities become established in a sotāpanna.
A cūla-sotāpanna develops these very qualities, because unless these qualities are developed, the goal of sotāpanna is far away.
A rare and wonderful opportunity has come in your life.
Make full use of this opportunity for your own liberation.
A) Buddhuppādo dullabho lokasmiṃ.
One is fortunate to be born in an aeon in which twenty-five centuries back someone became fully enlightened.
It is so rare for someone to become fully enlightened, a sammāsambuddha.
One has to accumulate and perfect pāramīs forcountless kappas (aeons); it takes a very long time. So manykappas are empty; there is no Buddha at all. We are fortunate that in this present kappa, Gotama became sammāsambuddha and even after twenty-five centuries, his sāsana, his teaching, the Dhamma, Vipassana, is still alive.
B ) Manussa-bhāvo dullabho.
It is so rare to get a human life—such a valuable life. Nature has given such wonderful capability to human beings—to observe the truth within themselves. One observes the mind-matter interaction: how due to this reason, this happens; how if this is not there, this does not happen.
The Dhamma becomes so clear to a human being because of the capability to objectively observe the reality within oneself.People say that someone is fortunate if he or she dies as a human being and is born in the celestial world.
But the Buddha says somebody in the celestial world who dies and is born as a human being is really fortunate.
A human life is a wonderful life. The faculty of a human being to be able to look within is so wonderful. This is the life when one can observe the reality as it is, go beyond the apparent truth and move towards the ultimate truth. We are fortunate, we have got this rare opportunity now; we are human beings.
C) Dullabhaṃ saddhammasavanaṃ.
However if a human being does not come across the truth, the law, the Dhamma; if he or she does not even get an opportunity to hear the Dhamma, one does not make any use of human life. One spends the whole life like any other being—an animal, a bird or a reptile. Just to listen to the truth about the Dhamma—this itself is so rare.
D ) Dullabhā saddhā sampattiṃ.
Even if one has heard about Dhamma, listened to the words of Dhamma, it is so rare to develop confidence, devotion, faith in Dhamma.
E ) Pabbajita bhāvo dullabho.
Even if one develops faith in Dhamma, it is so difficult to leave all the multifarious responsibilities of the householder's life and live like a monk or a nun,.
All these rare things have been attained. Now what remains is—establish yourself in Dhamma, strengthen yourself in Dhamma.
Handadāni, bhikkhave, āmantayāmi vo,
The Buddha invites his disciples, just before he passes away to heed his last words.
All his words are so wonderful.
But his last words are like an invaluable heritage, an invaluable gift:
Vaya-dhammā sankhārā, appamādena sampādetha.
All sankhārās are vaya-dhammā, anicca.
Whatever gets composed is bound to get decomposed, whatever arises is bound to pass away. This is the truth; this is the reality; this is the law; this is the nature; this is the Dhamma.
Keep on realizing this reality diligently, appamādena—remaining alert, remaining attentive.
It is a wonderful opportunity to be a human being; to come in contact with the Buddha's teaching; to hear the beautiful truth of the Dhamma; to develop faith in the Dhamma; and to practise Vipassana, living the life of a monk or a nun.
Make use of all these in your day-to-day life. Dhamma is not just for ten days; Dhamma is not just for thirty days; Dhamma is for the whole life.
Every moment is so precious.
Every moment for a human being who knows about Dhamma, who has realized the truth of Dhamma even a little, who knows how to practise Dhamma, becomes so precious.
You can't afford to lose this opportunity.
Make use of it for your own good, for your own benefit, for your own liberation and for the good and benefit of so many others. There is so much suffering all around. There is no other way to come out of suffering.
Sunday, 3 April 2016
ART OF LIVING
Message
We have learned the art of living.
Negativities will keep occurring throughout our lives, for this reason or that.
We have a very effective weapon in the sensations.
No enemy will be able to overpower us; we are the masters.
Vipassana is the technique to make us our own masters.
Understand that
you have received an invaluable jewel.
Now you must meditate regularly to be happy and peaceful for the whole life.
Friday, 1 April 2016
असीम उपकार है माता-पिता का।
असीम उपकार है माता-पिता का।
माता-पिता जननी है, जनक है।
कहने को तो कहते है की कोई ब्रह्मा हमारा सृजन करता है। परंतु प्रत्यक्ष सच्चाई तो यह है की माता-पिता ही हमारे ब्रह्मा है।वे ही हमारा सृजन करते है।
जिन अद्रश्य देवताओ को हम पूजते है, उनके मुकाबले माता-पिता प्रत्यक्ष देवता है और पूज्य है।
किसी को हाथ जोड़कर पूरब दिशा को पूजते हुऐ देखकर भगवान् बुद्ध ने कहा की माता-पिता ही पूरब दिशा है।उन्हें हाथ जोड़कर पूजो।यही सही पूजा हैं।
माता-पिता का उपकार असीम है,इस कारण संतान द्वारा उनका पूजन-अर्चन, उनकी सेवा सत्कार करना यही सही दिशा वंदन है,यही उत्तम मंगल भी है।
माता-पिता को दुःख देना जघन्य पाप-कर्म है।
Thursday, 31 March 2016
Meditation at Home
Que : We have young children and it is very difficult to find time to meditate.What should I do?
Guruji : A householder is bound to face such difficulties.
But if you wait for the time when there are no hindrances, you will not meditate for your whole life.
For a woman, motherhood is good.
And if you have children, you have the responsibility to look after them—very good.
Along with the responsibility of looking after the child, you must find time to meditate.
When the child is asleep, meditate.
The child has awakened: all right, again start nursing the child.
In this way, even if you don't get a fixed time or place, it doesn't matter, do it in intervals.
But meditate, don't stop.
"विपश्यना साधना का दैनिक जीवन में लाभ"
"विपश्यना साधना का दैनिक जीवन में लाभ"
अपने दैनिक जीवन में कोई भी परिस्थिति पैदा होने पर भले ही कुछ क्षणों के लिए सही, मन को शांत संतुलित करना होगा।
इसके लिए उस समय शरीर पर होने वाली संवेदनाओं का सहारा लेना होगा।
जब चित्त समता में हो जाये तब परिस्थिति को अच्छी तरह समझकर निर्णय लें। यह निर्णय अच्छा और कल्याणकारी होगा क्योंकि आधार(base)अच्छा है, चित्त शांत और संतुलित है।
अशांत चित्त से लिया गया कोई भी निर्णय हानि करेगा। वह क्रिया नहीं प्रतिक्रिया होगी।
इस प्रकार विपश्यना साधना का दैनिक जीवन में बहुत लाभ है।
When someone behaves with Undesirable Attitude
किसी व्यक्ति द्वारा अयोग्य(undesirable) व्यवहार करने पर विकार मुझे क्यों होता है?
इसका कारण मुझमे यानि मेरे अचेतन मन में संचित अहंकार, आसक्ति, राग, द्वेष, मोह आदि की गांठे है, जिन पर उक्त घटना के आघात लगने पर क्रोध, द्वेष आदि विकार चेतन मन पर उभरते हैं। इसलिये जिस व्यक्ति का अंतर्मन परम शुद्ध है, उसे ऐसी घटनाओ से कोई विकार या अशांति नही हो पाती।
उस महापुरुष(भगवान् बुद्ध) ने लोगो के कल्याण के लिए इस समस्या का हल बताया की किसी भी कारण से जब कभी मन में विकार जागता है तो एक तो सांस की गति में अस्वाभाविकता आ जाती है, और दूसरे शरीर के अंग-प्रत्यंग में सूक्ष्म स्तर पर किसी न किसी प्रकार की जीव- रासायनिक(biochemical reaction) होने लगती है।
यदि इन दोनों को देखने का अभ्यास किया जाय तो परोक्ष रूप से अपने मन के विकार को देखने का काम ही होने लगता है, और विकार स्वतः क्षीण(feeble) होते होते निर्मूल होने लगता है।
सतत अभ्यास द्वारा अपने आपको देखने की कला जितनी पुष्ट होती है, उतनी ही स्वभाव का अंग बनती है और धीरे धीरे ऐसी स्थिति आती है की विकार जागते ही नही, अथवा जागते हैं तो बहुत दीर्घ समय तक चल नही पाते।
Sunday, 27 March 2016
ANAPANA MEDITATION
Anapana Meditation.
मन को एक (सांस के) आलंबन पर लगाकर वश में करना। जितना हो सके उतना समय लगातार मन को सांस पर टिकाने अभ्यास करना होता है।
यह सांस की कसरत नहीं है, सांस का नियमन नहीं करते।
बल्कि, नैसर्गिक सांस को देखना होता है, जैसा है वैसा, जैसे भी भीतर आ रहा हो, जैसे भी बाहर जा रहा हो। इस तरह मन और भी शांत हो जाता है और तीव्र विकारों से अभिभूत नहीं होता।
साथ ही साथ, मन एकाग्र हो जाता है, तीक्ष्ण हो जाता है, प्रज्ञा के काम के लायक हो जाता है।
Anapana Meditation is a way to keep the mind cool and calm, by concentrating on one object.
A natural focus is your own breath, which is always with you. If you simply keep feeling the breath as it comes in and as it goes out, the mind gets quieter and more peaceful.
Benefits of practicing Anapana:
Benefits of practicing Anapana:
Regular practice of Anapana Meditation for 10 – 15 minutes twice a day (morning and evening) will give following benefits.
•Concentration of mind increases
•Awareness and alertness of the mind improves
•One gains mastery over the mind
•Memory becomes very sharp
•Decision-making power improves
•Self-confidence increases, agitation, fear, tension, nervousness and stress decreases
•Capacity to work increases
•Better performance in studies, sports & extra-curricular activities.
•Ability to understand and express increases
•Mind becomes healthy, wholesome and strong
•One becomes full of good wishes for others
🌷 Anapana provides a tool to deal with the fears, anxieties and pressures of childhood and adolescence.
Children by practicing Anapana regularly, experience peace and calmness of the mind.
They experience improvement in their concentration, confidence, ability of understanding and expressing things.
The mind becomes healthy and wholesome with good wishes for all.
Thursday, 24 March 2016
Equanimity
Metta
At the end of the hour relax, letting any mental or physical agitation subside.
Then focus your attention for a few minutes on subtle sensations in the body, and fill your mind and body with thoughts and feelings of goodwill for all beings.
Outside of Meditation Periods.
Give your full and undivided attention to any important tasks before you, but check from time to time whether you are maintaining your awareness and equanimity.
Whenever a problem arises,if possible be aware of your breath or sensations, even for a few seconds.
This will help you to maintain balance of mind in various situations.
Friday, 18 March 2016
TALK ALWAYS SWEATLY - NEVER USE HARSH WORDS WHICH ULTIMATELY HURT OTHERS.
गुरूजी--थोड़े से भी कड़वे बोल प्यार- मोहब्बत के माहोल में विष भर देते हैं।
जैसे की कांजी की थोड़ी सी बुँदे, मणो दूध को फाड़कर बिगाड़ देती हैं।
कांजी का-सा विस भर्या,
बोल्या बचन कठोर।
मणा दूध न फाड़तां,
जरा न आयो जोर।।
नासमझ व्यक्ति कटु वचन द्वारा लोगो के हृदय को पीड़ित करता है तो बदले में उसे भी सजा ही मिलती है।
तभी कहा गया-
खीरा सिर ते काट कर,
मलिए नमक लगाय।
रहिमन कड़वे मुखन की,
चहियत इहै सजाय।।
खारा खीरा हो तो उसे सिर से काट कर उस पर नमक लगा कर मलते हैं तो ही खाने लायक होता है।कटु भाषी को कटे पर नमक छिड़कने की सजा भुगतनी ही पड़ती है।
जगत दुखी विस बचन से,
दुःख स्वयं भी पाय।
देख बिसेले सांप का,
मुँह कुचला ही जाय।।
कटु भाषी ओरो को भी दुखी बनाता है, खुद भी दुखी होता है।ओरो को भी पीड़ित करता है, खुद भी पीड़ित होता है।
किसी किसी की आदत पड़ जाती है, जब मुँह खोलता है तो ऊंची आवाज में ही बोलता है।
जो बात नीची आवाज़ में सरलता से कही जा सकती है, समझाई जा सकती है, उसे कटुता के स्वर में बोलता है।
स्वयं दुखी होता है, ओरो को दुखी बनाता है।पर स्वभाव इतना गहरा बना लिया कि चाहते हुए भी उसे बदल नही पाता।
सांप केंचुली त्याग दे,
पर विष त्यागा नहि जाय।
लेकीन अंतर्मुखी होकर मन को सुधारने की कला सिख ले तो अपना स्वभाव बदल लें, अपना मंगल साध लें।
उत्तम मंगल का मालिक हो जाय।
Tuesday, 15 March 2016
vedanā is there all the time
Unique contribution of Buddha
He told people,
"Understand this law.
The vedanā is there all the time.
It arises and passes away repeatedly.
And because you're ignorant of it, you keep on reacting.
If it is pleasant, you react with craving.
If it is unpleasant, you react with aversion.
This is what you are doing all your life.
And you are creating misery after misery for yourself.
You keep on multiplying your misery.
🌷 But look, there is a way to come out of misery, a way to reach the stage where tanhā-nirodhā dukkha-nirodho—craving ceases and therefore misery ceases.
No more dukkha now.
There is a way, there is a practice, there is a technique to do this."
[vipassana international newsletter.June'15]
Saturday, 12 March 2016
VEDANA
Vedanā
It is clear from the words of the Buddha that vedanā is one of the four aggregates of mind (saññā, sankhāra and viññāna being the other three) and that it plays a vital role in liberation from misery.
The Buddha gave importance to the vedanā that one feels on the body.
The vedanā that one feels on the body is experienced by the vedanā khandha (feeling aggregate) of nāma, rather, it is the vedanā khandha of nāma.
Rūpa (matter) in itself cannot experience sensations arising on it.
🌷 For the meditation of liberation from misery, bodily sensations are important.
This does not mean that mental feeling (somanassa and domanassa) is to be ignored; it continues simultaneously.
Friday, 11 March 2016
प्रेम के दो विभाग है- सकाम और निष्काम।
🌹गुरूजी प्रेम क्या है? प्रेम मैत्री, करुणा, श्रद्धा आदि से अलग कैसे है?
उत्तर--प्रेम के दो विभाग है- सकाम और निष्काम।
मैत्री, करुणा और श्रद्धा के साथ जब प्रेम को जोड़ा जाता है तो वह निष्काम प्रेम है। अतः निर्मल प्रेम है।
परंतु जो प्रेम कामवासना के साथ जुड़ता है वह सकाम प्रेम है। अतः मैला प्रेम है।
🌸जहाँ बदले में कुछ पाने की भावना होती है, वह सकाम प्रेम अपनी निर्मलता खो देता है।
परंतु जहाँ बदले में कुछ पाने की कामना नही होती, वह निष्काम होने के कारण निर्मल प्रेम होता है, वैसे ही जैसे की निष्काम भक्ति निर्मल होती है और सकाम होते ही अपनी निर्मलता खो देती है।
Anything that arises in the mind starts flowing as a sensation on the body.
💐💐 "We have to divide, dissect and disintegrate the entire structure to understand how mind and matter are interrelated.
If you work only with the mind and forget the body, you are not practising the Buddha's teaching.
If you work only with the body and forget the mind, again you are not understanding the Buddha properly.
"Anything that arises in the mind turns into matter, into a sensation in the material field. This was the Buddha's discovery.
People forgot this truth, which can only be understood through proper practice.
The Buddha said,
"Sabbe dhammā vedanā samosaranā:,
anything that arises in the mind starts flowing as a sensation on the body."💐💐
💐"विपश्यना : वर्तमान में जीने का धर्म"
💐"विपश्यना : वर्तमान में जीने का धर्म"
इस समय जो जैसा अनुभूत हो रहा है,वही हमारे काम का है।
न भूतकाल जो बीत चूका है और न भविष्य जो की अभी आया नहीं।
अतः कल्पनाओ और कामनाओं से बचे।
अपनी प्रज्ञा जगाकर इस क्षण के यथार्त का दर्शन करते रहें।
Result of Attentive Action
💐Dullabham Saddhammasavanam💐
However if a human being does not come across the truth, the law, the Dhamma; if he or she does not even get an opportunity to hear the Dhamma, one does not make any use of human life.
One spends the whole life like any other being—an animal, a bird or a reptile.
🌷 Just to listen to the truth about the Dhamma— this itself is so rare.
💐 Result of Attentive actions :
On one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī in Jeta's Grove,Anāthapindika's monastery.
Then Anāthapindika the householder went to the Blessed One and, on arrival, bowed down to him and sat to one side.
As he was sitting there, the Blessed One said to him, "Householder, are gifts still given in your family?"
"Gifts are still given in my family, lord, but they are coarse: broken rice cooked with bran, accompanied by pickle brine."
"Householder, regardless of whether a gift is coarse or refined,
i) if it is given attentively,
ii) respectfully,
iii) with one's own hand,
iv) not as if throwing it away,
v) with the view that something will come of it:
🌷 Wherever the result of that gift comes to fruition, one's mind will incline to the enjoyment of splendid food, will incline to the enjoyment of splendid clothing, will incline to the enjoyment of splendid vehicles, will incline to the enjoyment of the splendid five strings of sensuality.
And one's sons & daughters, slaves, servants, & workers will listen to one, will lend ear, will make their minds attend for the sake of knowledge.
Why is that?
Because that is the result of attentive actions.
(AN 9.20.Velāma Sutta)
Vipassana in Burma Still practiced since Last 2500 years in its pure form
गुरूजी--सोभाग्य से यह
आत्म-निरिक्षण यानी स्व-निरीक्षण का अभ्यास, विपश्यना की साधना विधि ब्रह्मदेश(Burma) में दो हज़ार पच्चीसों वर्षो से आज तक अपने शुद्ध रूप में जीवित है।
मुझे सोभाग्य से इस विधि को वहीँ सिखने का कल्याणकारी अवसर प्राप्त हुआ।
शारीरिक रोग के साथ साथ मानसिक विकारो और आसक्ति भरे तनावों से छुटकारा पाने का रास्ता मिला।
सचमुच एक नया जीवन ही मिला। धर्म का मर्म जीवन में उतार सकने की एक मंगल विद्या प्राप्त हुई।
यह विधि तो इस देश की पुरातन निधि(old treasure) है। पवित्र सम्पदा है। किसी भी कारण से यहाँ से विलुप्त(lost) हो गयी।
🌷 मै तो भागीरथ की तरह इस खोयी हुई धर्म-गंगा को ब्रह्मदेश से यहाँ, इस देश में, पुनः ले आया हूँ और इसे अपना बड़ा सोभाग्य मानता हूँ।
💐मनुष्य का कल्याणकारी जीवन.
हम भाग्यशाली हैं की ऐसे कल्प में जन्मे हैं जिस कल्प में 2500 वर्ष पूर्व कोई एक व्यक्ति असंख्य कल्पो से अपनी पारमिताओं को पूरा करता करता सम्यक सम्बुद्ध हो गया।
और बड़े भाग्य की बात है की उसकी शिक्षा(शासन) अभी तक जीवित है।
ऐसे समय में और मनुष्य के रूप में जन्मे।
🌷"दुर्लभ है मनुष्य जीवन"🌷
मनुष्य के पास इतनी बड़ी शक्ति है की वह अंतर्मुखी होकर अपने आप को देख सके।शरीर और चित्त के प्रपंच को देखकर समझ सके।
किस प्रकार विकारो का प्रजनन हो रहा है? किस प्रकार विकारो का संवर्धन हो रहा है? किस प्रकार इसका संवर किया जा सकता है? रोक जा सकता है। किस प्रकार इसकी निर्जरा की जा सकती है?
मनुष्य के पास ही यह क्षमता है।
सारे प्राणियो में इसलिए मनुष्य का जीवन बड़ा श्रेष्ठ है।
बेचारे मनुष्य अपनी अज्ञान अवस्था में कहते है की मरने पर कोई व्यक्ति देवलोक में या ब्रह्मलोक में जा जन्मे तो उसकी सदगति हो गयी, लेकिन भगवान् कहते हैं की कोई देवता या ब्रह्मा मरकर मनुष्य योनि प्राप्त करे तो उसकी सदगति हो गयी।
बड़ा कल्याण हुआ।
इतना कल्याणकारी मनुष्य का जीवन प्राप्त हुआ।
ऐसा ना हो के प्राप्त होकर भी कोरा निकल जाए।
Live in Present
💐वर्तमान के क्षण💐
गुरूजी--साधना में एक बात बताना आवश्यक है की हमें वर्तमान में रहना है।
हम में से अधिकांश तो अतीत के विचारो में ही मग्न रहते हैं, अथवा भविष्य की कल्पनाओ के चिंतन में।
परंतु वैसा करने से वर्तमान के क्षण जो हमारे लिए अमूल्य हैं, उनको खो बैठते हैं।
अतीत यानी जो बीत चुका, जहाँ हम कुछ नहीं कर सकते। इसलिए ऐसे विचारो में समय नही गंवाना चाहिये।
वैसे ही अनागत यानी जो समय अभी आया नही, आने वाला है, ऐसे भविष्य की तो मात्र कल्पना की जा सकती है।हाँ भविष्य का आयोजन तो करना ही चाहिये लेकिन केवल कल्पना में लीन रहना समय की बर्बादी के सिवा और कुछ नही।
🌷 हमारे लिये अत्यंत उपयोगी तथा जहाँ कुछ कर सकते हैं वैसा समय तो वर्तमान के क्षण ही हैं।
इन्ही क्षणों में जाग्रत रहने से हमारे सभी कार्य, विचार, वाणी कुशल हो सकते हैं।
Qualities of Buddha
💐 Qualities of the Buddha.
Gotama Buddha once defined a Buddha as follows: "A buddha is one who, having discriminatory knowledge of the entire field of suffering, understands the arising and passing of all miseries, is completely free from mental defilements, is pristinely pure and will not be reborn."
🌷 A Buddha is always known by the following qualities:
He is an exalted one (bhagavā) because, having vanquished all craving, aversion and delusion, he lives the life of a liberated person.
He is a conqueror of enemies (araham) because he has annihilated all his enemies, in the form of mental impurities.
Having become fully enlightened by his own rightful efforts (sammā sambuddho), he is a perfectly enlightened being.
He is perfect in both wisdom and conduct (vijjā-carana-sampanno).
He has gone to the ultimate truth (sugato) because he has become pure in body, speech and mind.
He is the knower of worlds (loka-vidū) because he understands them through personal experience.
He is the unsurpassed charioteer of tameable men (anuttaro purisa-damma-sārathi)
He is teacher of gods and men (satthā deva-manussānamṃ).
🌷 Anyone who acquires these qualities will become a Buddha.
And whoever is a Buddha will have these qualities.
Tuesday, 8 March 2016
In case of illness mind fears what to do
🌹गुरूजी मुझे डर लगा रहता है कि मुझे कैंसर फिर हो जाएगा, मै जानती हूँ कि मुझे ऐसा सोचना नही चाहिये।
पर इस सोच से छूट नही पा रही हूँ।
उत्तर--जब भी ऐसी चिंता आये, भय आये, तो उस वक़्त अच्छा मेरे मन में भय आया है।
अब देखें कैसी संवेदना हो रही है।उस वक़्त शरीर में जो भी संवेदना होगी वह भय से जुडी होगी।उसको देखना शुरू कर दिया जाय।
मन का एक हिस्सा जो संवेदना को देख रहा हो वह भले 5 प्रतिशत् हो, पूरा मन 95 प्रतिशत हिस्सा भय में लोट- पलोट कर रहा हो,
पर तब भी वह 5 प्रतिशत वाला हिस्सा इतना बलवान होगा कि उस 95 प्रतिशत वाले हिस्से की जड़ो को काट देगा।
🌷हमें विपश्यना से इतना ही सीखना है कि हम अपने मानस के एक हिस्से को इतना बलवान बनाये कि वह साक्षी भाव से अपने भय, चिंता, और क्रोध को देख सके।
चिंता आई तो चिंता की संवेदना को देखने लगे।
संवेदना तो बदलने वाली ही है, तो चिंता भी बदल जायेगी।
देखते जाएंगे तो उसकी ताकत कम होते होते समाप्त हो जायेगी।
Students Education
🌹 गुरूजी बच्चों की पढाई में सबसे महत्वपूर्ण बात कौन सी है?
उत्तर--बच्चों की पढाई के मामले में तीन बातो पर ध्यान देना आवश्यक है-
(1)पुस्तकीय पठन- पाठन द्वारा उनका सामान्य ज्ञान बढे ताकि बड़े होकर विद्वानों की सभा में बैठे तो अनपढ़ या कम पढ़ होकर उन्हें लज्जित न होना पड़े।उनकी ऐसी दशा न हो कि हंसो की टोली में बगुले जैसे अशोभनीय न बन जाए।
पुस्तको के अध्धयन से उनका सामान्य ज्ञान बढ़ना ही चाहिये।
(2)दूसरे वे केवल किताबी कीड़े बनकर न रह जाए।अपनी अच्छी आजीविका के लिये कोई प्रैक्टिकल काम भी सीखें।
बच्चों की रूचि के अनुसार उन्हें किसी प्रैक्टिकल, वोकेशनल, व्यवहारिक काम में निपुण बनाया जाय।
(3)तीसरे पढाई, लिखाई और व्यावसायिक विद्या तक ही शिक्षा सिमित न रह जाए। उनके साथ साथ चरित्र निर्माण का प्रशिक्षण देना अत्यंत आवश्यक है।
🌷 मन को एकाग्र और निर्मल करने के लिये उचित अभ्यास कराया जाय, ताकि जीवन में धर्म धारण करने में प्रवीण हो सके और सारे जीवन लोकीय समृद्धि के साथ साथ सुख और शांति का उपभोग कर सके।
Detachment leads to dimplicity
[3/8, 8:01 AM] 🌹Guruji--
By observing unpleasant sensations without reacting, we eradicate aversion.
By observing pleasant sensations without reacting, we eradicate craving.
By observing neutral sensations without reacting, we eradicate ignorance.
🌷Thus no sensation is good or bad in itself.
It is good if one remains balanced;
It is bad if one loses equanimity.
🌻In this way, every sensation is used as a tool to eradicate conditioning.
[3/8, 8:01 AM] : 🌸गुरूजी यदि कोई कुछ ऐसा करे जो तुमको लगता है अनुचित है, गलत है, तब?
उत्तर--हाँ, चाहे जो कुछ भी हो; कोई बहुत गलत कर रहा है, तो तुम्हे उसका विरोध करना ही है। अपनी पूरी शक्ति से उसका विरोध करो।
परंतु कुछ अंतराल(interval) जो चाहे केवल कुछ क्षणों का ही, जब तुम संवेदनाओ को जान रहे हो और समता में हो। तत्पश्चात(thereafter)
उचित कार्य करो।
[3/8, 8:01 AM] : #vipassana #meditation #sngoenka
💐 Q: In Dhamma much emphasis has been given to leading a life of simplicity and detachment. In the world today, how can a householder achieve these objectives?
A: You see, more importance should be given to detachment.
Simplicity will follow, but it should not be the aim.
Otherwise Dhamma will deteriorate.
There will be a class of people who will just make a show, "Look how simply I live," but deep inside there will be attachment for wealth and riches, etc. This does not lead to liberation.
So the aim of Dhamma should be to develop detachment.
🌷 Once detachment is developed, none of these things will hold any attraction.
Naturally, simplicity will develop.
But if this becomes the aim, it will become a show.
More important is purification of the mind through detachment.
If we wish for the improvement of someone’s health can our Vipassana practice be of help?
Q: If we wish for the improvement of someone's health can our Vipassana practice be of help?
A: After an hour-long practice of Vipassana, with the mind purified somewhat, then practice metta-bhavana, directing your attention to the person who is sick, 'may you be happy, may you be peaceful'.
These Dhamma vibrations will reach that person.
Moreover, if that person also happens to be a Vipassana meditator, then when he receives these Dhamma vibrations he will get strength from the Dhamma.
In this way at least his mental pain will be alleviated.
Now he will be able to face the physical pain and when the mind become stronger, a way for physical relief is also made possible.
If someone with a physical illness also becomes mentally ill, then curing his illness will take a very long time.
However, if the illness is only limited to the body and does not affect the mind, then the recovery can be faster.
We help others in this way.
Vipassana Research Institute - http://www.vridhamma.org/en2015-01
Sensations
💐Sensation💐
Anything that one feels at the
physical level is a sensation—any natural, normal, ordinary bodily sensation, whether pleasant or unpleasant, whether gross or subtle, whether intense or feeble.
Never ignore a sensation on the grounds that it is caused by atmospheric conditions, or by sitting for long hours, or by an old disease.
Whatever the reason, the fact is that you feel a sensation.
Previously you tried to push out the unpleasant sensations, to pull in the pleasant ones.
Now you simply observe objectively, without identifying with the sensations.
It is a choiceless observation.
Never try to select sensations; instead, accept whatever arises naturally.
🌷 If you start looking for something in particular, something extraordinary, you will create difficulties for yourself, and will not be able to progress on the path.
The technique is not to experience something special, but rather to remain equanimous in the face of any sensation.
In the past you had similar sensations in your body, but you were not aware of them consciously, and you reacted to them.
🌷 Now you are learning to be aware and not to react, to feel whatever is happening at the physical level and to maintain equanimity.
If you work in this way, gradually the entire law of nature will become clear to you.
This is what Dhamma means: nature, law, truth.
🌷 To understand truth at the experiential level, one must investigate it within the framework of the body.
This is what Siddhattha Gotama did to become a Buddha.
Friday, 26 February 2016
Being in present
💐वर्तमान के क्षण💐
गुरूजी--साधना में एक बात बताना आवश्यक है की हमें वर्तमान में रहना है।
हम में से अधिकांश तो अतीत के विचारो में ही मग्न रहते हैं, अथवा भविष्य की कल्पनाओ के चिंतन में।
परंतु वैसा करने से वर्तमान के क्षण जो हमारे लिए अमूल्य हैं, उनको खो बैठते हैं।
अतीत यानी जो बीत चुका, जहाँ हम कुछ नहीं कर सकते। इसलिए ऐसे विचारो में समय नही गंवाना चाहिये।
वैसे ही अनागत यानी जो समय अभी आया नही, आने वाला है, ऐसे भविष्य की तो मात्र कल्पना की जा सकती है।हाँ भविष्य का आयोजन तो करना ही चाहिये लेकिन केवल कल्पना में लीन रहना समय की बर्बादी के सिवा और कुछ नही।
🌷 हमारे लिये अत्यंत उपयोगी तथा जहाँ कुछ कर सकते हैं वैसा समय तो वर्तमान के क्षण ही हैं।
इन्ही क्षणों में जाग्रत रहने से हमारे सभी कार्य, विचार, वाणी कुशल हो सकते हैं।
Buddha says
💐Words of the Buddha.
1] The meditator understands, "There has arisen in me this pleasant, unpleasant or neutral experience. It is composed, of a gross nature, dependent on conditions.
But what really exists, what is most excellent, is equanimity."
Whether a pleasant experience has arisen in him, or an unpleasant, or a neutral one, it ceases but equanimity remains.
M. 152, Indriya Bhāvanā Sutta.
2] When his underlying conditionings of craving for pleasant sensation, of aversion toward unpleasant sensation, and of ignorance toward neutral sensation are eradicated, the meditator is called one who is totally free of underlying conditionings,
who has seen the truth, who has cut off all craving and aversion, who has broken all bondages, who has fully realized the illusory nature of the ego, who has made an end of suffering.
—S. XXXVI (II). i. 3, Pahāna Sutta.
Five Dreams of Buddha
💐Five Dreams💐
It was the pre-dawn time of the night before the Vesaka full moon night.
The Bodhisatta Siddhattha Gotama lay down under the banyan tree to rest after meditating alone for the entire night. He dozed off. While asleep he had five agreeable dreams that bore testimony to his fruitful future.
💐First Dream💐
He saw that his body lay on the ground and progressively grew in size until it covered Nepal and India.
The Himalayas in the north had become his pillow. His left hand was on the shore of the Bay of Bengal and the waves of the ocean were washing his hands. In the south his legs were at the shore of the Indian Ocean and the waves were washing his legs.
🌷 This was the first representation of Nepal and India's geographical boundaries which indicated that this great man would become a Buddha and his teachings would be accepted by the entire population of Jambudipa (roughly today's India, Pakistan, Bangladesh and Nepal).
His teaching would spread in the north to the countries beyond the Himalayas and in the east, west and south via the ocean route to all of mankind.
Mount Everest, the highest peak of the Himalayas in Nepal came to be called Matha Kunwar, which originally meant the place where the Bodhisatta Prince Siddhattha had rested his head.
Geography of India The region of India and Nepal resembles a rose apple (jamun). Therefore, since time immemorial, this region was known as 'Jambudipa'.
Decisions in balanced mind
💐 अपने दैनिक जीवन में कोई भी परिस्थिति पैदा होने पर भले ही कुछ क्षणों के लिए सही, मन को शांत संतुलित करना होगा।
इसके लिए उस समय शरीर पर होने वाली संवेदनाओं का सहारा लेना होगा।
जब चित्त समता में हो जाये तब परिस्थिति को अच्छी तरह समझकर निर्णय लें।
यह निर्णय अच्छा और कल्याणकारी होगा क्योंकि आधार(base)अच्छा है, चित्त शांत और संतुलित है।
🌷 अशांत चित्त से लिया गया कोई भी निर्णय हानि करेगा।
वह क्रिया नहीं प्रतिक्रिया होगी।
इस प्रकार विपश्यना साधना का दैनिक जीवन में बहुत लाभ है।
Never condemn persons practicing something else
💐Message💐
Never condemn a person who is practicing something else.
That would be harmful.
If a friend asks, you may explain, "This is enoughsila, samadhi, pañña.""
Every religion, every tradition has something or other in it that is good.
Every religion of the world accepts a moral life, a disciplined mind, a pure mind full of love and compassion.
Give importance to these good qualities in other religions and ignore the differences.
People would come to the Buddha to argue with him, but he would never argue.
"
When you start arguing and debating," he said, "it is harmful, it is dangerous.
🌷 Let us see not where we differ but rather where we agree, and let us give importance to those points.
Let us leave aside our differences; there is no use in discussing them."
Design and structure of Global Pagoda at Mumbai India
💐Design and structure of Global Pagoda.💐
When the Buddha sits cross-legged, the width and height of the body are nearly the same.
The Pagoda also is 94.70 M wide and 94.70 M high.
🌷 So it is a symbol of the Buddha in meditation.
The Buddha's body was of golden colour so the pagoda is coloured gold or decorated with gold foils.
An extremely delicate soft crown (parasol) is placed on the head.
🌷 The octagonal shape below and the elephant trunk like design above of a pagoda represents the eight-fold noble path.
The base of the octagonal pagoda symbolizes morality, the bell- shaped middle portion represents concentration and the higher part symbolizes wisdom.
The seven spherical rings on the bell-shaped part of the pagoda are considered seven stages of the Dhamma, which are necessary for the realization of enlightenment (Nibbāna).
The ascent from bottom to top and the path to perfect morality, concentration and wisdom is a path full of struggle.
Meditation at Night While Going to Bed
When you go to bed at night, close your eyes and feel sensation
anywhere within the body.
If you fall asleep with this awareness, as soon as you wake up in the morning,
you will naturally be aware of sensations.
Perhaps you may
not sleep soundly, or may even remain fully awake throughout the night.
That is wonderful, provided you stay
lying in bed and maintain awareness of sensation.
The body will receive the rest it needs, and there is no greater rest for the mind than to remain aware and equanimous.
🌷 However, if you start worrying that you are developing insomnia, you will generate tensions and will feel exhausted
the next day.
Nor should you forcibly try to stay awake, remaining in a seated posture all night; that would be going to an extreme.
If sleep comes, very good; sleep.
If sleep does not come, allow the body to rest by remaining in a recumbent position, and allow the mind to rest by remaining
aware and equanimous.
गुरूजी, जीवन में अच्छे और सच्चे इंसान को दुसरो के द्वारा बहुत कष्ट और तकलीफ होती है। ऐसा क्यो होता है और इसका निराकरण कैसे करें?
उत्तर--कष्ट तो अपने पूर्व कर्मो के फलस्वरूप होते हैं।
इसके लिये कोई व्यक्ति निमित्त बन गया तो उसपर करुणा जागनी चाहिये।
कष्ट आये और हम किसी व्यक्ति को उसका कारण मानकर उसके प्रति दुर्भावना जगाये तो अपनी समता नष्ट करके अपनी ही हानि करते हैं।
🌻ऐसी हर अवस्था में समता को पुष्ट करना चाहिये।
यह दुःख हमारे लिये धर्म में पकने का साधन बन जाए।
Q & A
🌹गुरूजी, मेरी जिंदगी में बहुत तूफान आये हैं।मेरा एकमात्र बेटा मेरी परवाह नही करता। भटक गया है।
मेरे पति को मार डाला गया है।
मेरे साथ ऐसा क्यों हो रहा है?
उत्तर--जिस किसी कारण से भी यह अप्रिय स्थिति पैदा हुई है, समझदारी के साथ उसका सामना करना चाहिये।
समझदारी यही है कि मन को विचलित नही होने दें।
मन विचलित होगा तो व्याकुलता के बीज बोयेगा।
व्याकुलता के बीज कई गुना व्याकुलता का ही फल लेकर आएंगे।यही प्रकृति का नियम है।
🍁मन को विचलित न होने देने वाली समता की विद्या का अभ्यास करके संकट के दिनों का सामना करना आ जाएगा तो तुम व्याकुलता से भी बचोगी और भविष्य के लिये भी व्याकुलता दूर होगी।
आज की स्थिति में भी सुधार आ सकेगा।
During Meditation Mind Practice
💐साधना पथ पर प्रगति💐
मन प्रतिक्षण सक्रिय रहता है। साधना के समय मन पर बार-बार विचारों का आक्रमण होता रहता है।
ऐसे में यदि एक क्षण भी वर्तमान में स्थापित होता है तो बड़ा आराम महसुस होता है उसमे शक्ति है, मौन है, परम आनंद है।
उसके बाद ऐसे क्षणों की अवधि बढ़ाने की कोशिश करनी होती है।
💐 वह कैसे करनी होगी?
इस समय हम जो काम कर रहें हैं उसके प्रति जागरूक रहना होगा।
जैसे की हम चल रहें हैं तो चल रहे हैं, खा रहे हैं तो खा रहे हैं, लिख रहें हैं तो लिख रहें है, पढ़ रहें हैं तो पढ़ रहें हैं।
यों हर क्रिया के प्रति जागरूक रहना होगा। यह एक मानसिक व्यायाम ही है। परंतु साधना के लिये आवश्यक है।
चित्त में पुराने दबे हुए संस्कारो के अनेक आवरण और प्रतिक्षण नए संस्कार की व्रद्धि के बीच ऐसे वर्तमान के क्षण में स्थिर रहना बहुत ही कठिन है। फिर भी बहुत महत्त्व का है।
वैसे तूफ़ान में से वर्तमान क्षण पर स्थिर होने के प्रति प्रस्थान करना, आरूढ़ होना इसी का नाम सतिपठान है।
स्मृति में स्थापित होने पर भीतर चोर की भाँति छिप कर बैठे हुए वासना आदि के सारे विकार आहिस्ता-आहिस्ता बाहर निकल जाते हैं।
🌷 साधना करते करते कितने सारे विक्षेप साधक के अंदर से उठते हैं, उस समय समता धारण करना जरुरी है।
थोड़ी सी बैचनी, क्रोध या राग-द्वेष किये बिना समता को पुष्ट करने से, विक्षेपो की उपेक्षा करने से, साधना पथ पर प्रगति होती रहती है।
गौतम बुद्ध के विचार
गौतम बुद्ध के विचार
जो गुजर गया उसके बारे में मत सोचो और भविष्य के सपने मत देखो केवल वर्तमान पे ध्यान केंद्रित करो ।
आप पूरे ब्रह्माण्ड में कहीं भी ऐसे व्यक्ति को खोज लें जो आपको आपसे ज्यादा प्यार करता हो, आप पाएंगे कि जितना प्यार आप खुद से कर सकते हैं उतना कोई आपसे नहीं कर सकता ।
सबसे बड़ा उपहार है, संतोष सबसे बड़ा धन और विश्वास सबसे अच्छा संबंध।
हमें हमारे अलावा कोई और नहीं बचा सकता, हमें अपने रास्ते पे खुद चलना है।
तीन चीज़ें ज्यादा देर तक नहीं छुपी रह सकतीं – सूर्य, चन्द्रमा और सत्य
आपका मन ही सब कुछ है, आप जैसा सोचेंगे वैसा बन जायेंगे ।
अपने शरीर को स्वस्थ रखना भी एक कर्तव्य है, अन्यथा आप अपने मन और सोच को अच्छा और साफ़ नहीं रख पाएंगे ।
हम अपनी सोच से ही निर्मित होते हैं, जैसा सोचते हैं वैसे ही बन जाते हैं। जब मन शुद्ध होता है तो खुशियाँ परछाई की तरह आपके साथ चलती हैं ।
किसी परिवार को खुश, सुखी और स्वस्थ रखने के लिए सबसे जरुरी है - अनुशासन और मन पर नियंत्रण।
अगर कोई व्यक्ति अपने मन पर नियंत्रण कर ले तो उसे आत्मज्ञान का रास्ता मिल जाता है ।
क्रोध करना एक गर्म कोयले को दूसरे पे फैंकने के समान है जो पहले आपका ही हाथ जलाएगा ।
जिस तरह एक मोमबत्ती की लौ से हजारों मोमबत्तियों को जलाया जा सकता है फिर भी उसकी रौशनी कम नहीं होती उसी तरह एक दूसरे से खुशियाँ बांटने से कभी खुशियाँ कम नहीं होतीं ।
इंसान के अंदर ही शांति का वास होता है, उसे बाहर ना तलाशें ।
आपको क्रोधित होने के लिए दंड नहीं दिया जायेगा, बल्कि आपका क्रोध खुद आपको दंड देगा ।
हजारों लड़ाइयाँ जीतने से बेहतर है कि आप खुद को जीत लें, फिर वो जीत आपकी होगी जिसे कोई आपसे नहीं छीन सकता ना कोई स्वर्गदूत और ना कोई राक्षस ।
जिस तरह एक मोमबत्ती बिना आग के खुद नहीं जल सकती उसी तरह एक इंसान बिना आध्यात्मिक जीवन के जीवित नहीं रह सकता ।
निष्क्रिय होना मृत्यु का एक छोटा रास्ता है, मेहनती होना अच्छे जीवन का रास्ता है, मूर्ख लोग निष्क्रिय होते हैं और बुद्धिमान लोग मेहनती ।
बोलने से पहले अपने शब्दों को देखभाल कर चुनना चाहिए यह समझकर कि सुनने वाले पर उसका कैसा प्रभाव पड़ेगा, अच्छा या बुरा ।
आपको जो कुछ मिला है उस पर घमंड ना करो और ना ही दूसरों से ईर्ष्या करो, घमंड और ईर्ष्या करने वाले लोगों को कभी मन की शांति नहीं मिलती ।
अपनी स्वयं की क्षमता से काम करो, दूसरों पर निर्भर मत रहो ।
☝ असल जीवन की सबसे बड़ी विफलता है हमारा असत्यवादी होना ।
– 🙏🏻 गौतम बुद्ध 🙏🏻
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