Last words of Buddha

💐 भगवान बुद्ध की अंतिम वाणी के अनमोल बोल- 

व्ययधम्मा संखारा, अप मादेन् सम्पादेथ।

हे भिक्षुओ! 

सुनो, सारे संस्कार व्यय- धर्मा हैं, मरण-धर्मा हैं।

जितनी भी संस्कृत याने बनी हुई वस्तुए हैं, व्यक्ति हैं, घटनाए हैं, स्थितिया हैं, वे सब नशवर हैं, भंगुर हैं, मरणशील हैं, परिवर्तनशील हैं। 

यही प्रक्रति का कठोर सत्य है।

प्रमाद से बचते हुऐ, आलस्य से दूर रहते हुए, सतत सचेत और जागरूक रहते हुए, प्रकृति के इस सत्य का सम्पादन करते रहो!

 इस सत्य में स्थित रहकर अपना कल्याण साधते रहो!

Actions

🌹Que -Quite often it is necessary to take strong action but as you say this should be done with mettā and compassion. On such occasions, if mettā and compassion are not generated should one then take no action? If this is done then the wrong doer could be encouraged. What should be done in such situations?

Guruji-Never encourage injustice. One has to oppose injustice but with the base of mettā and karuṇā. If you oppose somebody without this base then don't justify it. Understand that this was my defect. Next time any such thing happens I shall try to generate mettā and karuṇā and oppose with that base. If you keep on justifying your mistake you can't rectify yourself.

🌻

Que -Can you talk about the mechanism of transference of merit? If the person receiving the merits didn't have the volition to do the good deed, can they absorb the merits?

Guruji: If somebody is thirsty and you offer water but this fellow does not make a cup (with his hands) to take the water-he keeps his hands (open), it falls out-what can be done? There must be some volition on the part of the person to take the share of the merits. If one is not accepting those merits then it is meaningless. Suppose you give mettā to someone and one is not accepting, one is not receptive: you are like a broadcasting station, but this person's receiver is not good enough to receive. It is a waste. But still, one who gives should keep on giving. If one who receives is not capable of receiving it, it is the problem of that person. But if one receives, one is capable of receiving, then certainly it helps.

fact that once they have done a ten days Vipassana course, they can join part-time in any of the center where 10 days course is going on.

🌹महत्वपूर्ण सूचना/Important information.

काफी साधको को इस बात की जानकारी नहीं है कि वे  अगर एक भी 10 दिवस का विपश्यना शिविर कर चुकें हैं तो वे उसके बाद किसी भी केंद्र में जो 10 दिवस का शिविर चल रहा है उसमे जितने दिन के लिये चाहें उतने दिन के लिये भाग ले सकते हैं।मगर उन्हें केंद्र पर फ़ोन करके या संपर्क करके खाली जगह का पता करना पड़ता है। 

यह सुविधा उन कामकाजी साधको के लिये अत्यंत लाभदायक है जो 10 दिन का समय नही निकाल पा रहें हैं या जिनकी साधना मंद पड़ गयी है।

🌺

Many meditators are not aware of this fact that once they have done a ten days Vipassana course, they can join part-time in any of the center where 10 days course is going on.

For it they have to inquire about the available seat by doing phone in the center or visiting center.

This facility is very beneficial for those Sadhak who are not having 10 days but only 1-2 or few days. It also strengthens their practice.

सबका मंगल हो

Sabka Mangal Ho

*How much does the course cost?* Mr. S. N. Goenka Vipassana Meditation Retreat

*How much does the course cost?*

Mr. S. N. Goenka: Each student who attends a Vipassana course is given this gift by a previous student. There is no charge for either the teaching, or for room and board. All Vipassana courses worldwide are run on a strictly voluntary donation basis. At the end of your course, if you have benefited from the experience, you are welcome to donate for the coming course, according to your volition and your means.

*How much are teachers paid to conduct courses?*

Mr. S. N. Goenka: Teachers receive no payment, donations or other material benefit. They are required to have their own private means of support. This rule means that some of them may have less time for teaching, but it protects students from exploitation and it guards against commercialism. In this tradition, teachers give Vipassana purely as a service to others. All they get is the satisfaction of seeing people's happiness at the end of ten days.

*Why are there no fees charged for doing a Vipassana course?*

Mr. S. N. Goenka: One reason, as I said, is that Dhamma is priceless. It cannot be valued in money. Another reason is that a student taking a Vipassana course practices renunciation from the householders' responsibilities, for the duration of the course. He or she lives like a monk or a nun, on the charity of others. This is to reduce the ego, a big cause of one's misery. If one even pays a small token fee, then the ego gets built up, and one may say, "Oh, I want this. This facility is not to my liking", " I can do whatever I want here", and so on. This ego becomes a big hindrance in progressing on the path of Dhamma. This is another reason why no fee is charged. This has been the Dhamma tradition for millennia. The Buddha did not charge any fee for distributing this invaluable gem of Vipassana!

*How are expenses met for a Vipassana course, since no fee is charged from students?*

Mr. S. N. Goenka: The expenses are met from voluntary donations (dāna) from students who have completed at least one Vipassana course. The donation, in money or services, is given with the Dhamma volition that, "as I benefited by getting this wonderful technique due to the generous dāna of others, may others also benefit ". Most important is the volition with which the dāna is given. Even a handful of fertile soil given with a pure Dhamma volition, is far more beneficial than a bag of gold given with ego, or with no Dhamma volition. The dāna given with a pure mind gives benefits to the giver.

However, this does not mean that somebody will go around at the end of the course, asking every student if he wants to give a donation. A table is put in a quiet corner, and whoever wishes to give dāna goes there and gives it, that's all.

*I'm on a special diet. Can I bring my own food?*

Mr. S. N. Goenka: If your doctor has prescribed a special diet, let us know and we will see whether we can provide what you need. If the diet is too specialized or would interfere with meditation, we might have to ask you to wait until you can be more flexible. We're sorry but students are required to choose from the food provided to them, rather than bring food for themselves. Most people find the choice is ample and they enjoy the simple vegetarian diet.

*Can pregnant women attend courses? Are there any special arrangements or instructions for them?*

Mr. S. N. Goenka: Pregnant women may certainly attend, and many women come specifically during pregnancy to take advantage of the opportunity to work deeply and in silence during this special time. We ask pregnant women to ensure they are confident that their pregnancy is stable before applying. We provide the extra food they need and ask them to work in a relaxed way.

स्थूल से सूक्ष्मता की ओर

स्थूल से सूक्ष्मता की ओर

सफल विपश्यी साधक चार सूक्ष्मताओं की चरमसीम सच्चाइयों का साक्षात्कार कर लेता है। चार परम सत्य का स्वयं साक्षात्कार कर कृतकृत्य हो जाता है।

पहली सूक्ष्मता है काया की । कायानुपश्यना करता हुआ साधक प्रारंभ में काया के ठोसपने की अनुभूति करता है। बार-बार के अभ्यास से स्थूल से सूक्ष्मता की ओर बढ़ता है। बीधते हुए तीक्ष्ण चित्त से ऊपर से नीचे की ओर तथा नीचे से ऊपर की ओर यात्रा करते-करते स्वतः शरीर का घनत्व नष्ट होता है। फिर इसी तीक्ष्णता से समग्र शरीर-पिंड को चीरता हुआ केवल ऊपरी-ऊपरी सतही स्तर तक ही नहीं, बल्कि भीतर तक की घनसंज्ञा नष्ट कर लेता है। रूप कलाप याने शरीरगत परमाणुओं की सूक्ष्म सच्चाई तक जा पहुँचता है। जो भौतिक जगत का अंतिम सत्य है। शरीर का एक-एक कण खुल जाता है। कहीं भी संकलन, संघटन, संयोजन, संश्लेषण नहीं रह जाता। जैसे कोई बालू का गीला पिंड सूख जाय । कण-कण को बांधे रखने वाली संयोजनरूपी नमी दूर हो जाय। घनीभूत पिंड विघटित हो जाय, बिखर जाय। शरीर के बाहर-भीतर कहीं भी कोई स्थिर, शाश्वत, ध्रुव, अचल, ठोस पदार्थ है, ऐसा भ्रम नहीं रह जाय। यही रूप-स्कंध की याने भौतिक रूप की अंतिम सच्चाई तक पहुँचना है। यही रूप का सूक्ष्मतम साक्षात्कार है जिसमें कि भासमान प्रकट सत्य परमसत्य के रूप में अनुभूत होने लगता है।

दूसरी सूक्ष्मता है - वेदना-स्कंध की। विपश्यी साधक वेदनानुपश्यना करता हुआ देखता है कि प्रारंभ में समस्त शरीर पर अधिक तर स्थूल-स्थूल संवेदनाएं महसूस होती हैं। जैसे कि घनीभूत दबाव, दुखाव, तनाव, खिचाव, भारीपन अथवा मूळ, अर्धमूळ आदि-आदि। परंतु शांत और समता भरे चित्त से इन स्थूल संवेदनाओं का साक्षीकरण करते-करते इनका स्वतः भेदन होने लगता है। शनैः शनैः शरीर के भीतर-बाहर सर्वत्र स्थूल संवेदनाएं क्षीण होने लगती हैं। उनका विघटन-विश्लेषण होने लगता है और एक अवस्था आती है जबकि शरीर पर कहीं भी मूर्छा या अर्धमूर्छा नहीं रह जाती। कहीं कोई सघन संवेदना नहीं रह जाती। सर्वत्र तरंगें, उदय-व्यय ही उदय-व्यय की अनुभूति होने लगती है। अनासक्तभाव से इसी का दर्शन करते-करते संवेदना की यह उदय-व्यय अनुभूति भी अधिक सूक्ष्मता की ओर प्रयाण करने लगती है और सूक्ष्मतम अवस्था तक पहुँचती है। तब उदय और व्यय की अलग-अलग अनुभूति भी बंद हो जाती है। उदय होते ही व्यय होता है। बीच की स्थिति ही समाप्त हो जाती है। यह परमाणुओं से चित्त का स्पर्श होते ही वेदना की उत्पत्ति की सूक्ष्मतम सच्चाई है, जो तत्क्षण व्यय में बदलती है। इस अवस्था में सारा प्रपंच इस तीव्रगति से प्रवाहमान प्रतीत होता है कि सर्वत्र भंग ही भंग का बोध होता है। जैसे बहती हुई नदी बालू के तटवर्ती कगार को काट दे और वह बालू का ढेर भरभरा कर गिर पड़े। कण-कण बिखर जाय। यों सारे शरीर-स्कंध पर जो संवेदना महसूस होती है। वह अत्यंत तीव्रगति से भंग होती हुई, बिखरती हुई ही महसूस होती है। कहीं ठोसपना नहीं, स्थूलता नहीं। कहीं अटकाव नहीं, व्यवधान नहीं, रुकावट नहीं, बाधा नहीं । सर्वत्र धारा-प्रवाह की ही अनुभूति होती है। यह भंग बोध ही संवेदना की सूक्ष्मतम अवस्था का साक्षीकरण है जो संवेदनाओं को सामिष नहीं बनने देता याने उनके प्रति राग-द्वेष नहीं जगने देता; जो संवेदनाओं को निरामिष बनाए रखता है याने उनके प्रति अनासक्तभाव पुष्ट करता है।

इसी प्रकार विपश्यी साधक चित्तानुपश्यना करता हुआ, चित्त के उस खंड के क्रिया-कलाप को देखता है जिसे संज्ञा कहते हैं। जिसका काम मूल्यांकन करना है। पूर्व अनुभूतियों और यादगारों के बल पर, पूर्व संस्कारों के रंगीन चश्मे चढ़ाए हुए चित्त का यह संज्ञा-स्कंध प्रत्येक अनुभूति को अच्छा या बुरा, प्रिय या अप्रिय, सुखद या दुःखद आदि-आदि मूल्य देते रहता है। साधक देखता है। कि यह संज्ञा-स्कंध कितना प्रबल है। प्रत्येक अनुभूति अच्छे-बुरे मूल्यांकन से जुड़ी ही रहती है। जिस अनुभूति को अच्छी मान लेता है उसे लगातार कितने अरसे तक अच्छी माने जाता है। जिसे बुरी मान लेता है उसे लगातार कितने अरसे तक बुरी ही माने जाता है। तारतम्य टूटता ही नहीं। संज्ञा की निरंतरता बनी ही रहती है। परिणामतः संज्ञा-स्कंध घनीभूत होते जाता है। विपश्यना के बल पर साक्षीकरण का अभ्यास करते-करते साधक देखने लगता है कि किस प्रकार घनीभूत संज्ञा के कारण ही प्रतिक्रियाओं से अभिभूत चित्त राग-द्वेष के नए संस्कार बनाता है और दूषित हो उठता है। और कैसे जब संज्ञा की निरंतरता टूटती है तो सघनता दुर्बल होती है। स्थूल से सूक्ष्म होती हुई संज्ञा की जकड़ कम होती है तो प्रतिक्रियाओं का प्रभाव भी स्वतः कम होने लगता है।

इसी प्रकार चित्तानुपश्यना के साथ-साथ साधक धम्मानुपश्यना भी करने लगता है। रूपकलापों याने परमाणुओं के धर्म-स्वभाव को देखता है। वेदनाओं के धर्म-स्वभाव को देखता है। और देखता है संज्ञा और उसके परिणामस्वरूप उत्पन्न हो रहे संस्कारों के धर्म-स्वभाव को भी, कैसे शरीर पर होने वाली किसी संवेदना के अनुभव का संज्ञा जब अच्छा, प्रिय, सुखद आदि मूल्यांकन कर देती है तो तुरंत रागात्मक संस्कार जागने लगते हैं, और घनीभूत होने लगते हैं। उसका बुरा, दुखद, अप्रिय मूल्यांकन कर देती है तो द्वेषात्मक संस्कार उभरने लगते हैं और घनीभूत होने लगते हैं। इन घनीभूत संस्कारों का तूफान ही भावावेश बन कर समस्त चित्त-स्कंध पर छा जाता है और चित्तधारा को व्याकुल-व्यथित कर देता है। साधक विपश्यना के आधार पर समझता है कि ये संस्कार कितने दुःखप्रद हैं। विपश्यना द्वारा ही इसके दु:खद होने का कारण भी समझ में आने लगता है। इन संस्कारों के प्रति कितना तादात्म्य स्थापित कर लिया है -आत्मभाव, आत्मीय भाव; 'मैं' का भाव, 'मेरे' का भाव। यही आसक्ति पैदा करता है। परिणामतः दुःख पैदा होता है। विपश्यी साधक को देखते-देखते स्पष्ट होने लगता है कि यह 'आत्म-आत्मीय' भाव, 'मैं-मेरे' का भाव, रूप-स्कंध या शरीर-स्कंध के प्रति याने घनीभूत परमाणुओं के पुंज के प्रति कितना गहन हो उठा है। फलतः दु:ख भी उतना ही गहन हो उठा है। विपश्यना द्वारा सत्य का साक्षात्कार करते-करते यह स्पष्ट होने लगता है कि जिस प्रकार रूप-सकंध याने परमाणु-पुंज उदय-व्यय स्वभाव के हैं, अनित्यधर्मा हैं, वैसे ही वेदना भी, वैसे ही संज्ञा भी और वैसे ही संस्कार भी। यह अनित्य-बोध जितना-जितना सबल होते जाता है, संस्कारों के प्रति 'मैं-मेरे' का भाव उतना-उतना दुर्बल होते जाता है, आत्मभाव दुर्बल होता है तो अनात्मभाव स्वतः पुष्ट होता है। देखते-देखते आसक्ति क्षीण होती। है। अनासक्ति पुष्ट होती है। दुःख का कारण दूर होता है। दुःख दूर होता है।

अनात्मभाव पुष्ट होता है तो ही संज्ञा का घनत्व क्षीण होता है। संस्कार का घनत्व क्षीण है। दर्शन "केवल दर्शन" बन जाता है। ज्ञान केवल ज्ञान" बन जाता है। भोक्ता और कर्ता की भ्रांति तो दूर होती ही है; समय पाकर द्रष्टा और ज्ञाता की भ्रांति भी दूर हो जाती है। "देख रहा हूँ" के स्थान पर देखा जा रहा है" रह जाता है। "जान रहा हूँ" के स्थान पर "जाना जा रहा है" रह जाता है। दर्शक ,दर्शन और दृश्य तीनों एकाकार होकर "केवल दर्शन" रह जाता है। ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय तीनों एकाकार होकर "केवल ज्ञान" रह जाता है। यही सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान की चरम अवस्था है। ऐसी अवस्था में ही संज्ञा-निरोध होता है। साधक आध्यात्म की गहनतम अवस्था प्राप्त करता है। केवल ज्ञान, केवल दर्शन से "कैवल्य" की उपलब्धि करता है। "केवली" हो जाता है। इंद्रियातीत परमपद "निर्वाण" में यथेच्छ रत रहने में अभ्यस्त हो जाता है। उन्मुक्त हो जाता है। तब वह स्वयं जान लेता है कि अब मेरा पुनर्जन्म नहीं है क्योंकि उस अवस्था में पहुँच कर पुनर्जन्म के सारे भव-संस्कार क्षीण होकर क्षय हो जाते हैं। मनुष्य-जीवन सफल-सार्थक हो जाता है। संस्कार और संज्ञा के उदय-व्यय की अनुभूति से लेकर उनके निरोध तक की यह यात्रा ही इन दोनों की चरम सूक्ष्मतम अवस्था है। विपश्यी साधक यों रूप, वेदना, संज्ञा और संस्कार-स्कंधों की उन सूक्ष्मतम परम सच्चाइयों की अवस्थाओं का साक्षात्कार कर लेता है, जिनके आगे इन स्कंधों के क्षेत्र में कुछ और सूक्ष्मतर नहीं रह जाता। तदनंतर इनसे परे उस परम सत्य निर्वाण का साक्षात्कार करता है जो कि इंद्रियातीत है, नाम-रूपातीत है। साधक प्रत्यक्षानुभूति द्वारा भलीभांत जान लेता है। कि स्थूल भासमान सच्चाइयों का भेदन कर सूक्ष्मतम तक पहुँचने की यही विधा है, साधना है, शक्ति है। इससे बढ़ कर अन्य कोई विद्या, साधना, शक्ति नहीं। अतः इसे पाकर वह और कुछ पाने की अपेक्षा नहीं रखता।

अंतर्मुखी होकर विपश्यना साधना द्वारा स्थूल से सूक्ष्म की ओर यात्रा करने वाले साधक के लिए मार्ग में अनेक कठिनाइयां उत्पन्न होती हैं। अनेक बार भौतिक रूप और चित्त का घनत्व नष्ट होकर सूक्ष्म प्रवाह की स्थिति प्राप्त होने के बावजूद किसी सुसुप्त कर्म-संस्कार की उदीरणा होती है तो शरीर-स्कंध पर पुनः उस संस्कार के अनुरूप कोई स्थूल घनीभूत संवेदना प्रकट करती है, कभी मूछ-अर्धमूर्छा प्रकट करती है। साधक धीरज के साथ फिर उन्हें भासमान स्थूल प्रकट सत्य समझ कर साक्षीभाव से देखता है तो देर-सबेर उनका भी भेदन होता है -पूर्व संस्कारों की निर्जरा होती है,

उनक क्षय होता है। पुनः सूक्ष्म धाराप्रवाह की अनुभूति होने लगती है। यों जब तक अधोगति की ओर ले जाने वाले सुसुप्त कर्म-संस्कारों का संग्रह पूर्णतया समाप्त नहीं हो जाता, तब तक बीच-बीच में स्थूलता उभरती ही रहती है। समझदार साधक इन पूर्व संस्कारजन्य संवेदनाओं के प्रति उपेक्षा का अभ्यास करता है। यह संस्कार-उपेक्षा की यात्रा किसी के लिए लंबी, किसी के लिए ओछी होती है। निर्भर करता है - पूर्व-संग्रह कितना है! निर्भर करता है - संस्कार उपेक्षा का काम कितनी समझदारीपूर्वक किया जा रहा है!

ऐसी अवस्था में कोई कच्चा साधक राजमार्ग छोड़ कर किसी गलत भूल-भुलैया में पड़ जाता है। पूर्व संस्कारजन्य स्थूल भासमान सत्य प्रकट हो तो उसके वश की बात नहीं। उनका साक्षीभाव से सामना करना ही है। परंतु जब साधक बावलेपन में स्वयं कल्पनाजनित रूप, रंग, रोशनी, शब्द आदि का कृत्रिम आलंबन उत्पन्न करके उन पर ध्यान देने लगता है तो एक भासमान सत्य से दूसरे बनावटी भासमान सत्य के उधेड़-बुन में पड़ जाता है। सूक्ष्मता की ओर जाने का रास्ता रुक जाता है। राजमार्ग छूट जाता है। किसी अंधी गली में जा अटक ता है। मुक्ति दूर हो जाती है। साधक समझदार होता है तो इस धोखे से अपने आप को बचाता है।

इस साढ़े तीन हाथ की काया के भीतर समझदारीपूर्वक स्थूल सत्य से सूक्ष्मता की ओर प्रयाण और सूक्ष्मतम सत्य तक की पहुँच सब के लिए अत्यंत कल्याणकारी है । 

साधको! विपश्यना के सतत अभ्यास द्वारा सूक्ष्म से सूक्ष्मतर, सूक्ष्मतर से सूक्ष्मतम की ओर गतिशील बने रहना सीखें, किसी भुलावे में भटके नहीं और इस प्रकार सही माने में अपना मंगल-कल्याण साधे! स्वस्ति-मुक्ति साधे!

कल्याणमित्र, 

सत्यनारायण गोयन्का

🌷Seventy Years Have Been Completed 🌷 -S. N. Goenka.

आत्मकथन 

सत्तर वर्ष पुरे हुये 

Seventy Years Have Been Completed

जीवन ने सत्तर शरद देख लिये । और न जाने कितने बचे हैं। जो बचे हैं, उनका कैसे सदुपयोग हो? यही सजगता बनी रहे।

इस अवसर पर कल्याणी भगवद्-वाणी के कुछ बोल मानस में उभरते हैं। प्रसंग है श्रावस्ती के, अनाथपिंडक के जेतवनाराम का। समय है रात्रि का। कोई देवपुत्र भगवान से मिलने आया है। वह भगवान के सामने चार चरण की एक गाथा में अपने विचार प्रगट करता है -

अच्चेन्ति काला, तरयन्ति रत्तियो - समय बीतता जा रहा है, राते संरकती जा रही हैं। 

वयोगुणा अनुपुब्बं जहन्ति - उम्र क्रमश: खत्म होती जा रही है। 

एतं भयं मरणे पेक्खमानो- [आने वाली] मृत्यु के उस भय को देखते हुए, 

पुञानि कयिराथ सुखावहानि - सुखद फल देने वाले पुण्यों का संपादन करो। 

कहने वाले ने ठीक ही कहा। सचमुच - सुबह होती है, शाम होती है। उम्र यों ही तमाम होती है ॥

कहीं यह अनमोल मानवी जीवन यों ही व्यर्थ खत्म न हो जाय। भले आने वाली मृत्यु के भय से ही सही, पर सुखद फलदायी पुण्यकर्मों में ही लगे । पाप कर्मों का संपादन करेंगे, तो फलस्वरूप दुःखों का सामना करना होगा। पुण्य कर्मों का संपादन करेंगे, तो फलस्वरूप सुखों का सामना करेंगे । प्रकृति का यह अटूट नियम है। अतः पापकर्मों की अपेक्षा पुण्यकर्मों का संपादन उचित है। अकुशल की अपेक्षा कुशल का संपादन समीचीन है। दु:खों से बचने के लिए, सुख भोगने के लिए। परंतु इस सदा बदलते रहने वाले सुख-दु:ख, दुःख-सुख के लोक चक्र में न जाने कब से पिसते चले आ रहे हैं और यह सांसारिक सुख-दुःख का भव-भ्रमण आगे न जाने कब तक यों ही चलता रहेगा? भगवान ने इस भव-संसरण से सर्वथा विमुक्त हो जाने का सहज, सरल मार्ग ढूंढ निकाला। उसे सब के लिए सुलभ बनाया। लोगों को मुक्तिदायिनी विपश्यना विद्या सिखाई, जिसके अभ्यास से भव-मुक्त होकर इन अनित्यधर्मा, लोकियसुखों से कहीं श्रेष्ठ, नित्य, शाश्वत निब्बानं परमं सुखं यानि निर्वाण का परम सुख प्राप्त कर सकें , परम शांति उपलब्ध कर सकें । परंतु यह तभी संभव है, जबकि लोकिय सुख-भोग के पीछे बेतहाशा दौड़ लगाने वाली अभीप्सा का स्वभाव टूटे। और विपश्यना यही कराती है। अंतर्मन की गहराइयों में राग-द्वेष के संस्कारों को प्रजनन करते रहने का स्वभाव तोड़ती है। सुख के प्रति राग और दु:ख के प्रति द्वेष के संस्कारों का उत्खनन करती है। अंध-प्रतिक्रिया के दीर्घकालीन स्वभाव का उन्मूलन करती है। जब तक लोकिय सुखों के प्रति राग रहेगा, तब तक लोकिय दु:खों के प्रति द्वेष भी जागता ही रहेगा और इन दोनों के कारण लोक चक्र चलायमान ही चलायमान रहेगा। लोक चक्र टूटेगा तो ही लोकातीत, भवातीत, इंद्रियातीत परम शांति की उपलब्धि होगी। इसी हेतु भगवान ने विपश्यना की कल्याणकारिणी साधना सिखाई।

इसी ओर इंगित करते हुए भगवान ने चार चरण की उपरोक्त गाथा सुन कर उसके चौथे चरण को बदलते हुए कहा -

लोक मिसं पजहे सन्तिपेक्खो- परम शांति की अपेक्षा रखने वाले को चाहिए कि वह  लोकिय सुख की अभीप्सा त्यागे।।

विपश्यना साधना के गहन अभ्यास से ही यह अभीप्सा छूटती है। यह अभ्यास करते हुए साधक को सामने आ रही मृत्यु के प्रति सजगता अवश्य बनाये रखनी चाहिए, परंतु मृत्यु का भय रंचमात्र भी न रहे। मृत्यु चाहे जब आये, हमें प्रसन्न चित्त से उसके लिए सतत तैयार रहना चाहिए।

विपश्यी साधक को जीवन के किसी भी जन्म-दिवस के पड़ाव पर एक दृष्टि अतीत पर डाल कर अवश्य देख लेना चाहिए। अब तक के जीवन में जो भूलें हुई हैं, वह भविष्य में न हों, इसका पुनः दृढ़ संकल्प कर लेना चाहिए। जो सत्कर्म अब तक किये हैं, उन्हें शेष जीवन में भी करते रहने के लिए कृतसंकल्प हो जाना चाहिए। सबसे महत्वपूर्ण सत्कर्म तो मुक्तिदायिनी भगवती विपश्यना का अभ्यास ही है। वह छूटने न पाये । सतत चलता रहे।

आज के अभ्यास को कल पर न टालें। भगवान के यह बोल कानों में सदा चेतावनी की तरह गूंजते रहें -

अज्जेव किच्चमातप्पं -तपने का काम आज ही करो।[उसे कल पर मत टालो ।]

कोज मरणं सुवे - कौन जाने कल सुबह ही मरना हो ।

मृत्यु को आमंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है, परंतु वह आती है तो उससे भयभीत होने की भी आवश्यकता नहीं है। हम उसके लिए हर समय तैयार रहें। हमें समय-समय पर मरणानुसति का अभ्यास करते रहना चाहिए। मैंने अपने अनुभव से देखा है कि यह अत्यंत लाभदायी होता है। ऐसा करते हुए कभी-कभी अपने मानस की जांच कर देख लेना चाहिए कि यदि कल सुबह ही मृत्यु होगी, तो इस जीवन के अंतिम क्षण की कैसी अवस्था होगी? क्या कोई अभीप्सा तो साथ नहीं लगी रहेगी, भले ही वह धर्म-कार्य पूरा करने की ही अभीप्सा क्यों न हो ? अथवा जब कभी कोई भावावेश का संस्कार मन में जागे, तो तुरंत मरणानुसति करते हुए देखना चाहिए कि यदि अगले ही क्षण मेरी मृत्यु हो जाय, तो यह भावावेश इस भव-धारा को कैसा भयावह मोड़ दे देगा? यह होश जागते ही भावावेश से छुटकारा पाना आसान हो जाता है।

समय-समय पर मृत्यु का रिहर्सल करने का एक लाभ यह भी होता है। मानस यह सोचता है, न जाने कितने जन्मों से भव-संसरण करते आ रहा हूं। इस बार किसी पुण्य के कारण मानव क अनमोल जीवन मिला है। शुद्ध धर्म से संसर्ग हुआ है। थोथे कर्मकांडों और निकम्मी, निरर्थक दार्शनिक मान्यताओं से तथा सांप्रदायिक बाड़े-बंदी से मुक्त, शुद्ध धर्म के प्रति श्रद्धा जागी है। तो इससे मैंने क्या लाभ उठाया है? इसका लेखा-जोखा सामने आता है, तो जो कमी रह गई, उसे पूरा करने का उत्साह जागता है। मृत्यु कल सुबह ही आयेगी या सौ शरद पूरे करके आयेगी, मैं नहीं जानता। परंतु जितने दिन जीना है, बड़े प्रसन्न चित्त से अपनी पुण्य-पारमिताओं को पूरा करने में लगा रहूं और मानवी जीवन को सार्थक बना लें। परिणाम जो आये सो आये, जब आये तब आये। उसे धर्म पर छोडूं। अपनी ओर से यथाशक्ति इस महत्वपूर्ण जीवन के बचे हुए समय का अच्छे से अच्छा सदुपयोग करता रहूं। इस निमित्त प्रेरणामयी भगवद्-वाणी का यह उद्बोधन सदा साथ रहे -

उत्तिट्टे नप्पमज्जेय्य धम्मं सुचरितं चरे ॥ -उठो, बिना प्रमाद के भली प्रकार धर्माचरण में लग जाओ।

और लगा ही रहूं धर्माचरण में। परिणाम स्वतः मंगलमय आयेंगे।

मंगलमित्र, 

सत्य नारायण गोयन्का 

फ़रवरी 1994 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित

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🌷Seventy Years Have Been Completed 🌷 

                         -S. N. Goenka.

My life has seen seventy autumns. And who knows how many more are left? How can the ones that are left be best used? May this awareness be maintained.

On this occasion some beneficial words of the Buddha come to mind. 

🌷The incident is of Sāvatthi, in Anāthapinḍika's Jetavanārama. It is night-time. A devaputta has come to meet the Buddha. He expresses his thoughts to the Buddha in the form of a gāthā of four lines—

Accenti kālā, tarayanti rattiyo

—Time is passing, nights are passing.

Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti

—Life is gradually coming to an end.

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno

—Observing the fear of (approaching) death

Puññāni kayirātha sukhāvahāni

—Perform meritorious deeds that yield pleasant fruits.

Someone has rightly said,

"Morning comes, evening comes,

Thus the end of life comes."

🌷Do not let this priceless human life end in vain. 

Even if it is only out of fear of the approaching death, be engaged in meritorious deeds that yield pleasant fruit. If we perform unwholesome deeds, they will result in suffering for us. If we perform wholesome deeds, they will result in happiness for us. This is the unbreakable law of nature. Therefore it is better to do wholesome deeds rather than unwholesome deeds in order to avoid suffering and to enjoy happiness.

We do not know how long we have been crushed under the everchanging wheel of existence of worldly happiness and suffering, and for how long this wheel of worldly happiness and suffering will continue in the future. 

The Buddha discovered a simple and direct path to full liberation from this wheel of existence. He made it easily accessible to all. He taught the liberation-endowing technique of Vipassana to the people, by the practice of which they could be liberated from the wheel of existence and attain the eternal, unchanging nibbānaṃ paramamaṃ sukhaṃ meaning the ultimate happiness, the ultimate peace of nibbāna, which is much superior to worldly pleasures. 

But this is possible only after the habit of heedlessly running after the enjoyment of worldly sensual pleasures is broken. And this is just what Vipassana enables us to do. It breaks the habit pattern of multiplication of the saṅkhāras of craving and aversion which lie in the depth of the subconscious mind. It digs out the saṅkhāras of craving for pleasure and aversion towards suffering. It eradicates the longstanding habit of blind reaction. As long as craving for worldly pleasures remains, aversion will continue to arise towards worldly suffering and because of these two, the wheel of existence will continue to roll. Only when the wheel of existence breaks, can ultimate peace, which is supramundane, beyond the worlds, beyond the round of existence, beyond the field of senses, be attained. It was with this purpose that the Buddha taught the beneficial technique of Vipassana.

Hinting at this, upon hearing the above gāthā of four lines, the Buddha, changing its fourth line, said—

Lokāmisaṃ pajahe santipekkho

—One who hopes for the ultimate peace should give up the desire for worldly happiness.

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Only by the intensive practice of Vipassana can one eradicate this worldly desire. While practising Vipassana, a meditator should maintain awareness of one's impending death, but there should not be a trace of fear of death. Whenever death comes, one should be constantly prepared for it with a tranquil mind.

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🌷On the occasion of every birthday, 

a Vipassana meditator should certainly look back at the past. He should make a firm resolution that he will not repeat the mistakes he has commited in the past and that he will continue to perform whatever wholesome deeds he has done until now for the rest of his life. The most important wholesome deed of all is the practice of the liberating technique of Vipassana. This should not be neglected; it should be diligently practised. Do not postpone today's practice till tomorrow. Let these words of the Buddha constantly echo in your ears like a warning—

Ajjeva kiccamātappaṃ

—Perform the work of meditation today itself. (Do not postpone it till tomorrow.)

Kojaññā maraṇaṃ suve

—Who knows, death may come tomorrow.

It is not necessary to invite death, but when it comes, there is no need to be afraid of it. Let us be prepared for it every moment.

From time to time we should practise maraṇānusati (contemplation about death). I have seen from my own experience that this is very beneficial. Sometimes while doing this, one should examine one's own mind, "If I die tomorrow morning, what will be the state of the last moment of this life? Will any longing remain, even though this desire may be to complete some Dhamma mission? Whenever the saṅkhāra of some excessive emotion arises in the mind, we should immediately practise maraṇānusati and understand that, "If I die in the very next moment, what fearful direction will this excessive emotion give to this stream of becoming?" As soon as this awareness arises, it becomes easy for one to be liberated from this excessive emotion.

There is one more advantage of maraṇānusati from time to time. The mind thinks, "Who knows how many lives I have been rolling in the cycle of existence? This time, as a result of some wholesome deed, I have obtained the invaluable life of a human being. I have come in contact with pure Dhamma. I have developed faith in pure Dhamma, which is free from meaningless rituals and philosophies as well as from sectarian barriers. What benefit have I derived from this?" 

When one makes an assessment of this, whatever shortcomings remain, one develops enthusiasm to correct them. Whether death will come tomorrow morning or after a hundred autumns, I do not know. But no matter how many days I have to live, I will use them to perfect my pāramitās with a contented mind and make my human life meaningful. Whatever results come, let them come; whenever they come, let them come then. I leave that to Dhamma. On my part, let me continue to keep making the best use of the remaining time of this important life to the best of my ability.

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🌷For this purpose, let these inspiring words of the Buddha be with us—

Uttiṭṭhe nappamajjeyya dhammaṃ sucaritaṃ care.

—Arise! live the Dhamma life with diligence.

May I keep living the life of Dhamma. The results will naturally be beneficial.

http://www.vridhamma.org/en1998-02

The best way to serve people is to generate as much love and compassion as possible

The best way to serve people is to generate as much love and compassion as possible, and dissolve your ego as much as possible. This is not only in the students' interest, it is in your interest also. If you build your ego as you serve people, you have started to harm yourself in the name of Dhamma, in the name of serving others. One who cannot help oneself can never help others.

At the start of one or two of the centres there was a tussle between the assistant teachers and the management or trustees. That fire started, but soon it was extinguished; now don't repeat that bad example here. From the beginning make sure that there is no fire; only cordiality and goodwill should prevail ~ SNG @ Benefit of Many!!!

पश्यना: कल्याण का मार्ग🌷

पश्यना: कल्याण का मार्ग🌷

हम अनुभव करते हैं की हमारे जीवन में कितना तनाव है, खिंचाव है, बेचैनी है, अशांति है, व्याकुलता है।

हमारे पास सब साधन हो, संपत्ति हो तो भी हम दुखी रहतें हैं। इनका अभाव है तो दुखी हैं ही।

मन का यह रोग सार्वजनीन है, सार्वकालिक है, सार्वदेशिक है।

🌻यदि हम मन के इस रोग का कारण जान लें तो इसे दूर अवश्य कर सकेंगे।

रोग का कारण मन के विकार है।

यदि हमारा मन इन विकारो से मुक्त हो जाये, शुद्ध हो जाये, निर्मल हो जाये तो हम दुःख से, अशांति से, बेचैनी से अपने आप दूर हो जायेंगे।

🍁चित्त के निर्मल होने पर किसी के प्रति ईर्ष्या या द्वेष नही जागेगा।

निर्मल चित्त प्यार से, करुणा से, मुदिता से, समता से भर-भर उठेगा। हमारा मन सदा संतुलित रहेगा।

यही कल्याण का मार्ग है।

--

Ahuja
Balaji Tours
9422421700

"सही माने में सुखी सुरक्षित

🌷"सही माने में सुखी सुरक्षित"🌷

एक व्यक्ति धन- सम्पति संग्रह कर आसक्त(attachment) होता है। सोचता है, इनके सहारे मेरा भविष्य सुरक्षित रहेगा। अनागत काल(future) में मुझे कोई कष्ट नही होगा।

एक व्यक्ति पुत्र-कलत्र, बंधू- बांधव संग्रह कर आसक्त होता है। सोचता है इनके सहारे मेरा अनिष्ट नही होगा। संकट में भाई शरण देगा, पुत्र रक्षा करेगा।

लेकिन जब दिन पलटते हैं तो अपने को असहाय पाता है। न संग्रहित धन काम आता है, न पुत्र, बंधू रक्षा कर पाते हैं। 

अपने कर्म- संस्कारो का दुखद प्रतिफल स्वयं ही भुगतना पड़ता है। किंचित भी सुखी नही रह पाता।

🌷 एक व्यक्ति धर्मपूर्वक परिवार पोषण करता हुआ शील का पालन करता है, समाधि का अभ्यास करता है, प्रज्ञा में स्थित होता है, विपश्यना साधना द्वारा राग, द्वेष और मोह का संवर करता है, और इस प्रकार धर्म संग्रह करता है, धर्म की शरण जाता है। उसके भी कभी दिन पलटते है, पूर्व के दूषित कर्मो के दुखद फल आते हैं।न धन काम आता है, न भाई साथ देता है, न पुत्र रक्षा करता है। 

परंतु संग्रह किया हुआ धर्म सहायक बनता है,  आचरण द्वारा रक्षा किया हुआ धर्म रक्षा करता है। धर्म धैर्य के साथ संकट का सामना करता है। बुरे दिन देर तक टिक नही पाते। खोया हुआ धन लौट आता है, आँख बदले हुए भाई बंधु फिर मिल जाते हैं।मुँह फेरे हुए पुत्र फिर आज्ञाकारी हो जाते हैं। सारा वातावरण अनुकूल हो जाता है।

 ऐसा व्यक्ति सही माने में सुखी सुरक्षित रहता है...इस लोक में भी, परलोक में भी और सारे लोको के परे भी।

http://www.vridhamma.org/Home

https://www.dhamma.org/en/courses/search

मेरे मन में तो कई तरह के विचार आतें हैं, पर न तो कुछ मै बोलता हूँ न ही ऐसा वैसा कुछ करता हूँ। क्या तब भी मेरे कुछ कर्मसंस्कार बनेंगे?

🌷 Questions: मेरे मन में तो कई तरह के विचार आतें हैं, पर न तो कुछ मै बोलता हूँ न ही ऐसा वैसा कुछ करता हूँ। क्या तब भी मेरे कुछ कर्मसंस्कार बनेंगे?

उत्तर--तेरे मन में विचार आए। अच्छे भी आ सकते हैं, बुरे भी आ सकते हैं।

अच्छे विचार आये और तूने वाणी और शरीर से अच्छे कर्म किये, तो ऐसे विचार वाणी और शरीर के कर्म पर प्रकट हुए। तो तेरा भी भला ओरो का भी भला।

तेरे मन में बहुत बुरे विचार आये, मैले विचार आये और तूने उसे वाणी पर नही उतरने दिया, शरीर के कर्म पर नही उतरने दिया, तो तूने किसी अन्य की हानि नहीं की, लेकिन तेरी हानि तो हुई ही।

तेरे तो कर्म संस्कार बने ही।

🌷 समझो ये कर्म संस्कार कैसे बने?

A )जो भी विचार तेरे मन में चल रहा है यदि वो आया और थोड़ी देर में निकल गया तो भी कर्म संस्कार बनेंगे पर पानी की लकीर जैसे बनेंगे। उनका कोई प्रभाव नही होगा। जैसे जैसे बनते गए, वैसे वैसे समाप्त होते गए।

B) यदि उसका चिंतन देर तक चलता रहा तो बालू की लकीर जैसे बनेंगे। वो भी समय पाकर समाप्त हो जाते हैं। वो इतने बलवान नही होते की हमें एक नया जन्म दे सके।

C) लेकिन जब वे ही विचार बार बार उत्पन्न होते हुए इतने गहरे हो जाएँ की जैसे पत्थर पर छेँनी और हथोड़े से गहरी लकीर कर दें, तो भले हमने वाणी से कुछ नहीं कहा, भले हमने शरीर से कोई ऐसा काम नहीं किया पर मन ही मन ये अवस्था पैदा कर ली की जैसे वाणी से दुष्कर्म करते हुए मन की क्या अवस्था होती, वैसी अवस्था हमने अख्तियार(acquire) कर ली।शरीर से दुष्कर्म करते हुए मन की क्या अवस्था होती वो हमने अख्तियार कर ली, और कर्म तो मन का ही होता है।

मन का कर्म ही फल देता है।

पत्थर की लकीर वाला जो कर्म होगा वो इतना गहरा होगा की उनमे से कोई न कोई मृत्यु के समय जागेगा और अगले जन्म का कारण बन जायेगा।

तो यह जो भव संसरण है, जन्म मरण का चक्कर है वह मन के इन पत्थर की लकीरो जैसे कर्म संस्कारो की वजह से चलायमान होता है।

इसलिए मन पर संयम रखना बहुत आवश्यक है।

कोजागरी पूर्णिमा के महत्त्व के बारे में बताएं?

🌹गुरूजी आप उत्सवो को मनाने के बारे में इतनी अच्छी तरह समझाते हैं, आज कोजागरी पूर्णिमा के महत्त्व के बारे में बताएं?

उत्तर--पुराने जमाने में वर्षा ऋतू को यात्रा के अनुकूल नही मानते थे। तो भिक्षु, सन्यासी, मुनि एक ही स्थान पर, किसी विहार में बैठ कर अपना ध्यान करते।

वर्षा समाप्त होते ही बड़ा उत्सव मनाया जाता।अब जो अनाज उगाया था वह प्रकट हो रहा है। तो उसकी जो पूर्णिमा होती थी, उस दिन सारे लोग एकत्र होकर आठ शील का पालन करते थे, दान देते थे, साधना करते थे।

ध्यान करेंगे तो रातीन्दिवमत्न्दितो यानी रात और दिन का ध्यान होना चाहिये तो सारी रात जाग करके ध्यान करेंगे। यह जागरण तब से चला।

💐भिक्षुओ के लिये तो अनेक बार रात भर साधना करने का विधान है।पर गृहस्थ इतना कैसे करें? अतः एक दिन उनको ऐसा मिला की जिसमे वे एक बार भोजन करते हैं और बाकि समय रात- दिन केवल ध्यान करेंगे।रात भर जागते हुए ध्यान करेंगे तो यह जागरण की रात हुई। और जागरण का धर्म में इतना बड़ा महत्त्व है।

जागता हुआ भी ध्यान कर रहा है।और ध्यान कर रहा है तो सुबह उठेगा तो ऐसे फ्रेश होकर उठेगा जैसे खूब गहरी नींद सोकर उठा हो

How can a meditator deal with grief over the death of a loved one?

How can a meditator deal with grief over the death of a loved one?

Guruji : A meditator should be very wise and understand the law of nature.

In spite of all your crying and prayers, there is no possibility that this person will come back.

You have to accept the fact that this person has gone forever.

1 ) Understand that whenever you generate a vibration of sorrow and misery while remembering someone who has passed away, the vibrations will reach wherever this person may be, and will make him or her unhappy.

No-one wants a near and dear one who has passed away to be unhappy.

We would certainly like the person to be happy, peaceful and liberated, yet you send vibrations to this person which will make him or her more unhappy.

You are harming the person whom you want to be happy.

2 ) Another harmful aspect is that while you are crying, remembering the near and dear one who has passed away, you are sowing seeds of sankhāras of misery.

You are becoming miserable and a seed of misery will bring nothing but misery in the future.

Nature will not differentiate whether you are sowing the seed because of this or that logical reason. 

No, the seed is of misery and it must bring misery.

After all, what is a seed?

A seed generates and creates a habit pattern of the mind.

And now you are supporting the habit pattern of the mind by becoming more miserable, due to this or that reason.

This habit pattern will bring more misery in the future; so you have started harming yourself and the dear one who is gone.

3)  And the third harmful aspect is that this sensation of misery that you are generating by this sankhāra starts permeating the atmosphere around you.

Everyone else in the family around you will become depressed, because you are generating that type of sensation.

You have started harming yourself, those around you who are alive, and the dear one who has passed away.

This action of yours is harmful in three ways.

🌷 If somebody works wisely and understands the law of nature, then as soon as you remember the one who has passed away, if even slight sorrow starts in the mind, you immediately calm down and start generating vibrations of mettā, love, 

"May you be happy, wherever you are. May you be happy, may you be peaceful, may you be liberated."

Your vibrations will reach this being and he or she will feel happy. These vibrations are full of happiness, peace, harmony.

You are generating a sankhāra at that time of harmony and peace.

This seed will bring fruit to you of peace, harmony and happiness.

And this vibration will permeate the atmosphere and make it peaceful and harmonious.

You have started helping all three—the loved one who has died, yourself, and your family—in the proper way, in a Dhamma way.

(From : Benefits of many.)

Budha

Gm

Gratitude to Sayagyi U Ba Khin.

Gratitude to Sayagyi U Ba Khin.

(A talk given by Goenkaji on January 10, 1999, at the Dhamma Giri Annual Conference.)

This is a very important year because it marks the centenary of the great lay saint, Sayagyi U Ba Khin. 

To honor his memory we have to work hard.

We may make many memorials and monuments; there is nothing wrong in doing so. 

🌷 But the biggest monument is the individual meditator. 

Each of you is a monument. Develop yourself to such an extent in Dhamma that people know, Here is a Vipassana meditator who received Dhamma from Sayagyi U Ba Khin and his tradition. 

Oh, how it changes people! 

How this person has progressed!

This is the best memorial one can establish. 

And everyone should do that in one's own interest. 

You are not doing Sayagyi U Ba Khin a favor by developing yourself in Dhamma. 

Of course, you are making an effort to show your gratitude toward him, but at the same time you are making an effort to encourage people to walk on the path and help themselves become liberated.

🌷 There are two important things that each meditator in this tradition ought to do. 

1)One must do one's best to get established in pure Dhamma, which means:

abstaining from unwholesome activities,

performing wholesome activities, and

purifying the mind (the totality of the mind, not just the surface).

Each meditator should ask, how can I work to establish myself in Dhamma and become a good example for others?

2) Each should do is try to help fulfill the vision, the noble mission, of Sayagyi: to work so that the Dhamma may be re-established in India, the country of its origin, and spread from there around the world.

The best commemoration of this saintly person is to become established in Dhamma oneself and then to work so that more and more people come to the Path.

People must know that there is a way involving no blind faith nor blind belief: if you work, you achieve the result. Once you get the result, you develop faith; you believe in it. 

First, apply yourself; work on it. You will certainly get results. Then naturally you will develop faith; and you will take the next step, and the next, until you reach the final goal. 

Work hard and see.

🌷 At times the Buddha used to go to a certain community involved in rites, rituals and philosophical beliefs. 

Their aim was to get out of the cycle of birth and death, to get out of misery.

Is this your aim? he would ask. Yes.

Then give me seven days of your life, he used to say. Give me just seven days of your life. 

I am not here to make you my disciple. 

I am not interested in that. 

I am not here to snatch you from your old guru.

I am not interested in that. 

I am not here to tell you

that you must believe what I say. 

I am not interested in that. Give a trial and see what you get. Give a trial.

This is the Dhamma way. 

🌷 If people know that there is a path, if they hear there is a path and they give a trial, they will achieve the result. 

It is a result-oriented technique. 

You do not work now to gain something only after death. 

Some benefits should come right now. 

You should know, Even now I am progressing, progressing, progressing.

After death as well, I will certainly progress. If there is no result now, it is not Dhamma.

This is how it spread at the time of Buddha. 

🌷And this is how my Dhamma father wanted it to spread. 

He said to me: There are people with very good parami in India and around the world. 

First you have to begin in India. 

As soon as you go there, those people will come.

You won't have to say to them,Come, come, come. They will come. When they hear the word Vipassana, something will start happening in them and they will think: Oh, I'd better give a trial. I'd better go. It will happen. And likewise there are similar people around the world with good parami. 

They will accept Dhamma. 

And they will spread Dhamma.

He was so confident about it.

And yes, when I came to India, a course was held within a month. 

So I also became confident about it. 

This does not mean that we must wait for a miracle, that everyone will change without any effort.

Oh no!

People have to work. 

Every individual has to work for his or her salvation, for liberation. 

They will work only if they are confident that there is a way by which they can liberate themselves. 

And the way is not one of blind faith. 

It is a scientific, rational, pragmatic way, by which one gets results here and now. 

But first, people must be confident about it.

So a message has to go around the world that such a path exists. 

Those who feel that they are miserable, and who want to be free of misery, should know that a path exists, a technique exists, which they can try in order to see the results it gives. 

Buddha said, Give me seven days of your life. 

We say, Give us ten days of your life. Just give a trial and see if you get good results.

🌷 Like the Buddha, we are not interested simply in increasing the number of people who call themselves disciples of Goenka, or disciples of U Ba Khin. 

This counting of heads is meaningless. 

We are not interested in snatching people from this or that tradition. Meaningless! 

We are not here to establish an organized religion. 

Dhamma is far removed from organized religions. 

The moment it becomes an organized religion Dhamma is lost, and the organized religion becomes predominant. 

But everyone wants to come out of misery. 

Our aim is to help them fulfill their wish. 

That is all.

🌷 In Vipassana, everyone has to work to get the benefit. 

It should never happen that the teacher says, Well, you are so weak. How can you liberate yourself? Come to me. Surrender to me. Take refuge in me. I will liberate you. Liberation is in my pocket. I will give it to you. 

That sort of thing should never happen in Dhamma

not now nor in the future otherwise Dhamma will be lost. 

Everyone has to work. Work properly and you will get the result. If you don't work properly, no result will come.

So people should know about this way to free themselves from misery. 

And once they give a trial, they should be helped to progress on the path. 

Meditators should think, What facilities are needed? How can we help? How can we encourage others? 

One starts helping as best one can, so that more and more people come out of their misery. 

Bahujana-hitaya, bahujana-sukhayafor the good and welfare of many; this is the only aim. 

More and more people should get the benefit of Dhamma,should achieve peace and harmony, should be relieved of misery. 

That's all.

We should not become a sect. 

In the future, quite possibly, a descendant of a Vipassana meditator will say, I am a Vipassana follower because I was born in a Vipassana family, even though this person neither practices Vipassana nor knows what Vipassana is. 

You have to guard against this danger even now.

This wonderful technique was lost, not only in India, but even in so-called Buddhist countries. 

All that was kept were words about Vipassana. 

Now we go to these countries and give courses there and find how happy people are to get the pure practice.

Now the time has come for Vipassana to spread again. 

We have to see that it long remains, serving people. 

It will do so only if we maintain the purity of the technique. 

Any admixture, and the efficacy is gone. If the efficacy of the technique is gone, people won't care about this technique and they will lose it, as they lost it thousands of years ago. 

We have to be very careful to prevent that.

🌷 What ever we've received from this saintly person which he in turn received from the traditionwe have to maintain its pristine purity. 

We must not add anything to it nor subtract anything from it. 

"Kevalam paripunnam"

it is complete. 

It contains the entire Dhamma; what else is to be added? 

"Kevalam parisuddham"

it is pure. Nothing has to be removed from it. 

Only the dirt of impurity has to be taken out.

If we maintain it from generation to generation, a large number of people in this miserable world will start finding relief from misery. 

This was the mission of Sayagyi; this is what he wanted. 

Now the time has come. 

The clock of Vipassana has struck.

It will happen, but not miraculously. 

Somebody has to work to make it happen. 

Somebody has to maintain the purity.

🌷 Again it should be very clear: To pay real respect, to show our gratitude to this saintly person, we have to establish ourselves in Dhamma. 

Otherwise it is impossible to encourage or help others. 

We have to strengthen ourselves. 

And then by various means,we have to see that the many suffering people in the world get the message, Look, there is a path out of miserya path that is giving results, that is nonsectarian, that does not involve any kind of conversion from one religion to another.

Each meditator should think, How best can I apply my ability, my intelligence, and strength, to see that the message goes to more and more people, so that they know about Vipassana? 

And each should also think, How can I help those who want to apply this technique? What can I do so that more and more people take advantage of it and become established in it?

And last a meditator should think, I myself will never spoil the purity of the technique, and as far as possible I will not allow anybody, will not encourage anybody, will not support anybody who is spoiling the purity of the technique.

You will be successful; there is no doubt about that. 

Dhamma is there to help you. 

As Dhamma has been helping you till now, it will help you in the future. 

But you must have strong determination: I have to pay back the debt of gratitude to this saintly person, Sayagyi U Ba Khin. 

Because of him I found Dhamma.

We have a feeling of deep gratitude toward Buddha, toward the tradition that maintained the purity, and deep gratitude to Sayagyi U Ba Khin. 

Now the time has ripened for Dhamma to spread. 

It will spread. It has to spread. 

We must resolve: To fulfill his noble desire, we will do everything that is possible within usnot only for our good but also for the good of everyone else.

May pure Dhamma spread around the world.

May more and more miserable people come in contact with Dhamma, apply Dhamma in life, and become liberated from all miseries.

(Vipassana international newsletter.Sep' 99)

Remain Equanimous by Vipassana Teacher Mr. N. H. Parikh

Remain Equanimous by Vipassana Teacher Mr. N. H. Parikh:

"When a severe pain is present somewhere in the body, we expect it to pass away quickly and naturally. After all, we are repeatedly told it is anicca, anicca (impermanent). But still the pain persists. One hour, two hours, two days, ten days and it still persists, so we get upset because it is not going. In my own case it remained for about two years. In my upper back there was a solid plate about eight inches by six inches and three quarters of an inch thick. It was so solid that tremendous pain began as soon as I sat for meditation. It wasn't there when I was not meditating. I patiently observed it with never a thought that it should go away. But it persisted for two years, and sometimes it became so hot it seemed as if you could prepare chapatis on it.

"This solidity started melting and became liquid and began to move about within the same area, like water moving in a hot water bag. This lasted for about four to five months; then it started to disintegrate in the form of sparks, as if a live volcano was erupting. It was really hell-fire, not for a few days but for months together. Gradually the volcano has become quiet, but that area has become so sensitive that when anything happens outside or inside, there will immediately be a reaction on that part of the body. It is like a signal (as in Goenkaji's story about the private secretary), a warning signal for me to be aware.

"No one should expect a similar experience, but the point to be noted is that sensations which are intense, solidified and gross do seem to "stay for some time"; but this "staying for some time" does not necessarily mean minutes, hours or days, but maybe years or even the whole lifetime. So very patiently, quietly we just observe, observe."

(Mr. Parikh, Vipassana Teacher, was among the first assistant teachers appointed by Goenkaji. He served Dhamma in various capacities for many years and made a significant contribution to the spread of Vipassana. He passed away peacefully at his residence in Mumbai last year [on 23 November 2005].)

http://www.vridhamma.org/en2006-02

Course

"Once the Buddha was asked to explain real happiness

"Once the Buddha was asked to explain real happiness. He enumerated various wholesome actions which are productive of happiness, which are real blessings. All these blessings fall into two categories: performing actions that contribute to the welfare of others by fulfilling responsibilities to family and society, and performing actions that cleanse the mind. One's own good is inextricable from the good of others. And at last he said,

"When faced with all the ups and downs of life,

still the mind remains unshaken,

not lamenting, not generating defilements, 

always feeling secure; this is the greatest happiness."

[Mahā-Mangala Sutta]

"No matter what arises, whether within the microcosm of one's own mind and body or in the world outside, one is able to face it — not with tension, with barely suppressed craving and aversion—but with complete ease, with a smile that comes from the depths of the mind. In every situation, pleasant or unpleasant, wanted or unwanted, one has no anxiety, one feels totally secure, secure in the understanding of impermanence. This is the greatest blessing."

~ The Art of Living

Was the Buddha a Pessimist?

Does a Doctor Promote Disease? - by S. N. Goenka

(The following is an extract from "Was the Buddha a Pessimist?" which is the translation and adaptation of the VRI Hindi publication "Kyā Buddha Dukkhavādī The?" written by Goenkaji.)

An expert doctor comes to examine a sick person. He explains to the sick person: "This is your disease; this is the cause of your disease; and here—I have a medicine for your disease. The medicine will remove the cause of the disease and thus cure the disease." The sick person takes the medicine and becomes healthy. Now, would we say that this doctor is promoting disease or promoting health? 

In exactly the same manner, the Buddha explains to the suffering people what their misery is; what the root cause of their misery is; then he gives the solution to eradicate all misery. He clearly explains to them that if they practise the solution, they will come out of their misery. People suffer from impurities of the mind. When they follow this wise man's advice, they come out of misery because mental impurities are removed. Is it then logical to say that the Buddha is promoting misery?

Patanjali on misery

King Pushyamitra Shung ruled about four hundred years after the Buddha. His royal priest, Patanjali, wrote the Yoga Sutra based on Vipassana. He used synonyms of the words used by the Buddha for the four Noble Truths: heya, hetu, hāna and upāya. These are equivalent to the four Noble Truths of the Buddha. Would one call Patanjali a pessimist because of this? Patanjali even said, "Duhkhameva sarvaṃ vivekinah." (Yoga Sutra 2.15)

Every serious meditator experiences that the entire field of the cycle of birth and death is misery. However, most importantly, one also knows that there is a way out of this misery. How wrong it is to call the Buddha a preacher of misery when he has actually given us a way out of all misery!

Direct experience of the Noble Truths is beneficial here and now

It is said of those who directly experienced the Noble Truths: 

…catubbhi vātehi asampakampiyo… 

…yo ariyasaccāni avecca passati.

The ones with direct experience of the Noble Truths remain unshaken by the wind coming from four directions, similar to a properly established protective pillar at the entrance of a town.

It was also said: 

Ye ariyasaccāni vibhāvayanti,

na te bhavaṃ aṭṭhamādiyanti.

Those who have inculcated the Noble Truths,

such (stream-enterers) will not take the eighth birth. 

In other words, they will attain the state of full liberation of an arahant within seven lives at most.

The teaching to realize the Noble Truths is not only for monks and nuns. In the Maṅgala-sutta, the Buddha instructed the householders in detail about their true welfare: 

Tapo ca brahmacariyaṃ ca, 

ariyasaccāna dassanaṃ;

nibbānasacchikiriyā ca, 

etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Ardent practice, a life of purity, 

witnessing the Noble Truths,

experiencing enlightenment—

This is the highest welfare.

Clearly, his teaching is not only for monks but also for householders.

source - http://www.vridhamma.org/en2007-12

Gain Mastery Over the Mind by S. N. Goenka.

💐 Gain Mastery Over the Mind by S. N. Goenka.

(The following questions were asked during the first course for adolescents at Dhamma Giri from 12 to 19 April, 2004 They have been translated and adapted for the Newsletter.) 

🌷 1)  Question: I get sensations on some parts but I don't get sensations on many parts of the body. 

Goenkaji: If you cannot feel sensations in some parts, there is no need to worry or to feel disappointed. Wherever you don't get sensations, stop there for a minute, or at the most for two minutes. If there is still no sensation and if it is a covered part, feel the touch of the cloth; if it is an uncovered part, feel the touch of the air, the touch of the atmosphere. Just be aware of whatever you can feel at such parts. 

As you continue to work in this way, you will start to feel the natural body sensations. There should be no disappointment; just accept the present reality as it is. If you cannot feel any sensation at this moment in this part, just accept, "There is no clear sensation here. This too is impermanent; this will also change." Then your mind will remain equanimous. 

🌷 2) Question: You said that we should try to be aware of sensations all the time. What should we do after returning home? Besides the morning and evening sittings, when can we meditate? 

Goenkaji: Once you go home, you need not meditate throughout the day. During the course, we learn to develop continuity of awareness to sharpen the mind. At home, you need to practise meditation only in the morning and evening. 

While working, your entire attention should be on your work, so that you do it successfully. 

However, if you have some free time, try to be aware of sensations or respiration with open eyes. In this way, you can make best use of your time. 

🌷 3) Question: If some people don't benefit from Vipassana, what could be the reason? Should they do another Vipassana course? 

Goenkaji: If someone doesn't benefit from Vipassana, there can be only two reasons. 

The first reason is that one does not continue the meditation practice after going home. If you learn physical exercises or pranayama but don't practice it after returning home, how will these exercises or pranayama benefit you? Similarly, if one completes a course but does not practice in the morning and evening, one will not gain any benefit. 

The second reason is that one practices morning and evening but does not practise properly. Out of ignorance, one starts playing the game of sensations. What does it mean to play the game of sensations? It means that one meditates with the aim to get rid of unpleasant sensations and to obtain pleasant ones. Whenever there are gross unpleasant sensations, one feels disappointed and one reacts with aversion to these sensations. Whenever one gets a flow of subtle sensations throughout the body, one is overjoyed and reacts with craving towards these sensations. 

This is what we do in daily life: we become happy when we like something and become agitated when we don't like something. We are reinforcing the same pattern of craving and aversion, this time towards the sensations. This means that one has not understood Vipassana. One should understand Vipassana properly and then practice it to get the real benefit. 

🌷 4) Question: Will all saṅkhāras [mental reactions] give the same results? 

Goenkaji: Oh no, not at all! How can they be the same? The result will be of the same kind and the same strength as that of thesaṅkhāras. Broadly, these saṅkhārās are of three types. 

The first is similar to drawing a line on water. As soon as the line is drawn, it disappears. We draw the line, it disappears; we draw another line and that also disappears. Saṅkhāras of this type arise and pass away without causing much impact because they disappear almost immediately. 

The second type of saṅkhāras is similar to drawing a line on sand. If the line is drawn in the morning, it disappears by the evening due to the blowing of the wind or some other reason. However, it remains until the evening. Therefore, this type of saṅkhāra can cause some trouble but it will end soon. 

Finally, there are saṅkhāras similar to drawing a line on a stone with a hammer and chisel, which are so deep that they don't disappear even after many years. The result of such deep saṅkhāras will also be very powerful. These deep saṅkhāras result in future rebirth and cause great trouble. 

🌷 5) Question: You mentioned that we should choose a job or profession, which causes no harm to others. But the social system today is based on cheating and corruption. How is it possible to avoid corruption? 

Goenkaji: It is unfortunate that there is so much corruption and dishonesty in this country. However, this does not mean that we too should become a part of it. We should follow the example of the lotus that grows in mud, in water, but rises above the water. Not a single drop of water can stick to it. 

Similarly, we have to live a pure life in spite of living in a corrupt society. Whatever work we have to do, we will do it honestly. It will be difficult because the entire atmosphere is unfavourable. This is exactly what you are learning here. 

No matter how unfavourable the situation, you are your own masters: the masters of your mind, the masters of your future. You can create a good future for yourself. You can create heaven for all instead of hell. 

Therefore, however tough the situation, we will not commit any unwholesome deed, and automatically, Dhamma will start helping us.

http://www.vridhamma.org/en2004-12

सही माने में सुखी सुरक्षित

💐सही माने में सुखी सुरक्षित 💐

एक व्यक्ति धन- सम्पति संग्रह कर आसक्त(attachment) होता है। सोचता है, इनके सहारे मेरा भविष्य सुरक्षित रहेगा। 

अनागत काल(future) में मुझे कोई कष्ट नही होगा।एक व्यक्ति पुत्र-कलत्र, बंधू- बांधव संग्रह कर आसक्त होता है। सोचता है इनके सहारे मेरा अनिष्ट नही होगा। संकट में भाई शरण देगा, पुत्र रक्षा करेगा।लेकिन जब दिन पलटते हैं तो अपने को असहाय पाता है। न संग्रहित धन काम आता है, न पुत्र, बंधू रक्षा कर पाते हैं। अपने कर्म- संस्कारो का दुखद प्रतिफल स्वयं ही भुगतना पड़ता है। किंचित भी सुखी नही रह पाता।

🌺एक व्यक्ति धर्मपूर्वक परिवार पोषण करता हुआ शील का पालन करता है, समाधि का अभ्यास करता है, प्रज्ञा में स्थित होता है, विपश्यना साधना द्वारा राग, द्वेष और मोह का संवर करता है, और इस प्रकार धर्म संग्रह करता है, धर्म की शरण जाता है। उसके भी कभी दिन पलटते है, पूर्व के दूषित कर्मो के दुखद फल आते हैं।न धन काम आता है, न भाई साथ देता है, न पुत्र रक्षा करता है। 

परंतु संग्रह किया हुआ धर्म सहायक बनता है,  आचरण द्वारा रक्षा किया हुआ धर्म रक्षा करता है। धर्म धैर्य के साथ संकट का सामना करता है। बुरे दिन देर तक टिक नही पाते। खोया हुआ धन लौट आता है, आँख बदले हुए भाई बंधु फिर मिल जाते हैं।मुँह फेरे हुए पुत्र फिर आज्ञाकारी हो जाते हैं। सारा वातावरण अनुकूल हो जाता है। 

ऐसा व्यक्ति सही माने में सुखी सुरक्षित रहता है...इस लोक में भी, परलोक में भी और सारे लोको के परे भी।

Meditation for Young Minds.(How meditation helps the mind)

Meditation for Young Minds.(How meditation helps the mind)

Questions and Answers.

💐Q1. What is the mind?

The mind is what thinks!

The mind can be helpful or harmful.

If the mind has poor habits, it will have negative feelings towards others.

If we make the effort to train the mind to improve itself, the thoughts will be more good-natured and loving towards others and ourselves.

💐Q2. How can the mind improve?

The mind can purify itself.

A part of the mind is always observing what is happening and it can do the task of improving the mind.

If it learns to observe things as they are, then it will understand that when there are negative thoughts or emotions, the mind is distressed. As this observing part of the mind becomes stronger, the reacting parts of the mind become weaker.

The mind becomes more pure and the suffering is removed.

💐Q3. How can Anapana meditation help?

You observe the breath coming in and going out, without allowing any other thoughts.

Usually when pleasant thoughts come in the mind, we want something, and with unpleasant thoughts, there is dislike.

But when we are simply observing the breath, even for a few moments, there are no negativities polluting the mind.

As these moments of purity become longer, the mind gradually becomes cleaner.

It is initially at the surface level, but this prepares you to later practise Vipassana meditation, which will clean down to the roots.

💐Q4. How can we keep focused when the mind is full of thoughts?

That is exactly why we meditate.

If the mind was already able to stay focused, you would not need to meditate.

The mind keeps wandering – this is its habit.

All kinds of thoughts come, mostly about the past or the future.

The important thing is how soon we become aware the mind has wandered.

Our job is to keep bringing the mind back to observing the breath.

💐Q5. What is pure breath?

Pure breath is when there is only breath.

The moment something else, like a word or an image, is added to the breath it becomes impure.

In Anapana meditation, we work only with pure breath, nothing else added.

💐Q6. What is natural breath?

The flow of breath that happens naturally, without making any extra effort.

It may be soft or hard, slow or fast, but we never try to change how it is.

The natural breath comes in and goes out without any effort on our part.

Our job is just to observe it.

💐Q7. Why do we observe only the breath?

Because we want to know the truth about ourselves.

By meditating with only pure breath, and nothing else, we start to experience this truth.

Our breath is related to our body and also to our mind.

We are observing the breath, and in the process, we begin to know our mind.

When thoughts come in the mind, the mind reacts to these thoughts, and the breath changes.

When we get angry or upset, we notice that the breath becomes harder and faster.

As the mind calms down, the breath returns to normal.

As we understand the mind through observing the breath, we are able to strengthen our good qualities.

💐Q8. What are the qualities of a pure mind?

A pure mind is full of love, goodwill and compassion for everyone. It does not generate anger, ill-will, hatred or greed.

With a pure mind, our thoughts and actions are kind and helpful to ourselves and others.

Hindrances, obstacles on the way: 5 strong enemies which try to overpower you and stop your progress.

💐 Hindrances, obstacles on the way:  5 strong enemies which try to overpower you and stop your progress. 

🌷 1&2 ) Craving and Aversion. 

The purpose of practicing Vipassana is to eliminate these two basic mental defilements, yet they may arise even while you meditate, and if they overwhelm the mind, the process of purification stops. You may crave for subtle sensations, or even for nibbana; it makes no difference. 

Craving is a fire that burns, no matter what the fuel; it takes you in the opposite direction from liberation. 

Similarly, you may start generating aversion towards the pain that you experience, and again you are off the track.

🌷 3) Laziness, drowsiness. 

All night you slept soundly, and yet when you sit to meditate, you feel very sleepy. This sleepiness is caused by your mental impurities, which would be driven out by the practice of Vipassana, and which therefore try to stop you from meditating. 

You must fight to prevent this enemy from overpowering you. 

Breathe slightly hard, or else get up, sprinkle cold water on your eyes, or walk a little, and then sit again.

🌷 4) Agitation.

 

 All day you run here and there, doing anything except meditation.

 Afterwards, you realize that you have wasted time, and start crying and repenting.

But on the path of Dhamma there is no place for crying. 

If you make a mistake, then you should accept it in front of an elder in whom you have confidence, and resolve to be careful not to repeat the mistake in future.

🌷 5)Doubt.

Either about the teacher, or about the technique, or about one's ability to practice it. 

Blind acceptance is not beneficial, but neither is endless unreasoning doubt. 

So long as you remain immersed in doubts, you cannot take even one step on the path. 

If there is anything that is not clear to you, do not hesitate to come to your guide. 

Discuss the matter with him, and understand it properly. 

If you practice as you are asked to, the results are bound to come.

मैत्री-भावना

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🌺मैत्री-भावना 

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यह "मंगल-मैत्री" की साधना है इसे "पुण्य-वितरण" की साधना भी कहते हैं. जब भी कोई साधक धर्म के मार्ग पर आगे बढ़ता है, तो दो-चार बातें अनुभूतियों से स्पष्ट हो जाती है. एक तो यह कि मै जब-जब मन में विकार जगाता हूँ, तब-तब बड़ा व्याकुल हो जाता हूँ और ये व्याकुलता अपने तक सीमित न रखकर औरों को भी बांटता हूँ सारे वातावरण को और जो मेरे संपर्क में आये उसको व्याकुल बना देता हूँ. जीवन भर स्वयं भी दुखी रहा औरों को भी दुखी बनाया. इसका प्रमुख कारण मेरी (मेरे अहंकार के प्रति) आसक्ति है. 

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साधना करने पर अहंकार थोडा-थोडा पिघलता है, चित्त का मैल थोडा-थोडा उतरता है, चित्त में थोड़ी-भी निर्मलता आती है तो औरों के प्रति प्यार उमड़ता है, अपना अहंकार जो टूटता है. भीतर से थोड़ी-सी भी सुख शांति महसूस होती है, तो जी चाहता है कि अपना यह सुख औरों को भी बांटू, मेरी सुख शांति में सभी भागिदार हों, जो पुण्य हासिल किया है उसका वितरण करूँ, ऐसा औरों के प्रति मंगल-भाव जागता जागता है, मैत्री जागती है, करुणा जागती है. 

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प्राणी जगत का सर्वोच्च प्राणी ब्रह्मा सदैव अनन्त मैत्री में विहार करता है, अनन्त करुणा में विहार करता है, अनन्त मुदिता में विहार करता है, अनन्त उपेक्षा (समता-भाव) में विहार करता है. यह उसका स्वभाव है. इसलिए इन चारों को ब्रह्मविहार कहते हैं. सभी मनुष्यों के भीतर भी ये सद्गुण समाये हुए हैं, लेकिन वे विकसित नहीं हुए हैं, बीजरूप में समाये हुए हैं. ये विकसित इस कारण नहीं होते, क्योंकि चित्त पर मैल की परतें पड़ी हुयी है. साधना करने से मैल की परत पर परत उतरती जाती है, मैल उतरते-उतरते एक समय ऐसा भी आएगा कि गहराई में मोटी-मोटी चट्टानों की तरह चढ़ा हुआ मैल भी टूटता जाएगा – तब भीतर से प्यार का एक झरना फूटेगा और इसी प्रेम के स्फुरण से प्रतिक्षण 'मैत्री ही मैत्री' 'करुणा ही करुणा' जागेगी. इस स्फुरण को - इन्हीं तरंगों को - पुलक-रोमांच को - प्यार के भावों से - मंगल के भावों से भरेंगे – सब का मंगल हो – सब का कल्याण हो – सारे प्राणी सुखी हों – विकारों से मुक्त हों. सारे प्राणी – दृश्य हों, अदृश्य हों, मनुष्य हों, मनुष्येत्तर हों सब का मंगल हो, कल्याण हो - इन भावों से - इन तरंगों से अपने मानस को भर लेंगे. 

साधक देखेगा की सारा शरीर तरंगों से, पुलक रोमांच से भरने लगा, और जल्दी ही ऐसी स्थिति भी आएगी कि ये तरंगें शरीर की सीमा तक ही सीमित नहीं रहेगी. शरीर के पोर-पोर से तरंगे फूटेंगी और आस-पास के वातावरण में व्याप्त हो जाएगी. ऐसे वातावरण में व्याकुल व्यक्ति भी शांति महसूस करेगा. 

🌻

कोई परिवार इतना भाग्यशाली हो जिसके सभी सदस्य सामूहिक साधना कर "मंगल मैत्री" का अभ्यास करते हों, तो बड़ा कल्याण होगा. जीवन के मार्ग में चलते-चलते परस्पर मनमुटाव भी हो ही जाता है, मैत्री के अभ्यास से उठेंगे तो सारा मनोमालिन्य धुल जाता है – वैरभाव दूर हो जाता है. प्यार ही प्यार उमड़ता है – ऐसे घरों में सही मायने में देवता रमण करते हैं.

Law of Nature- Vipassana

💐🌷 Goenkaji: "… if you believe in the law of nature, that as you sow, so you will reap, then certainly they do. Anybody who is suffering must have done something wrong in the past. But this should not make you feel, "I will never come out of my misery, I have done so much wrong in the past and my destiny is such." All the past kamma that you have done is done. Your present kamma is important and so powerful. If you are a Vipassana meditator, have confidence. If a person like Angulimāla, who had killed 999 people in this very life (and we don't know what he had done in the past), could eradicate his past kamma by the practice of Vipassana, why have pessimism? Have all the optimism. You have this wonderful technique by which you can come out of all your misery. §"

~For the Benefits of Many

http://www.vridhamma.org/uploadedfiles/BenefitofMany.pdf🌷💐

Vipassana -Hindi

💐  विपश्यना करते हुए संवेदनाओ को साक्षी भाव से देखते रहने का प्रयास करते रहने पर भी मन के पुराने स्वभाव के कारण, साधक बहुधा साक्षी भाव को भूलकर फिर भोक्ता भाव में डूब जाता है।

मन भोक्ता भाव का आदि है, दुखद संवेदना हो तो दुःख का आस्वादन, सुखद हो तो सुख का आस्वादन करता रहता है।

हर आस्वादन राग अथवा द्वेष पैदा करता है जिससे की संवेदनाएँ अधिक तीव्र होती हैं। परिणाम स्वरुप और अधिक राग-द्वेष पैदा होता है। यों दुःख का कुचक्र चल पड़ता है।

🌷 अगर इस आस्वादन के भोक्ता भाव को छोड़कर उपेक्षा भाव में, तटस्थ भाव में स्थित होता है तो देखता है की दुःख का कुचक्र रुकता है।

Daily 1 Hour Morning and 1 Hour Evening Meditation. - Saves Time

💐Daily practice 💐

Meditate one hour in the morning and one hour in the evening. 

This regular, daily practice is essential. 

At first it may seem a heavy burden to devote two hours a day to meditation, but you will soon find that you are saving time which was wasted in the past. 

First, you will need less time for sleep. 

Second, you will be able to complete your work more quickly because your capacity for work will increase. 

When a problem arises you will remain balanced, and able to find the correct solution immediately. 

🌷 As you become established in the technique you will find that, having meditated in the morning, you are full of energy throughout the day, without any agitation; and your evening sitting will wash away any tension that may have accumulated during the day.

Why Meditation is Necessary in Marathi

*Why Meditation Necessary?*

*आपल्या जन्माच्या आधीपासुन मरे पर्यंत आपलं हृदय सतत कार्यरत असतं. हृदय दररोज़ ७००० लीटर रक्त पंप करते (यापैकी ७०% रक्त मेंदुला लागते आणि बाकी शरीराला ३०% रक्त मिळते) आणि ७०,००० किमी पेक्षाही लांब रक्तवाहीन्यांमधे प्रवाहीत करते. १ टन वजन ४२ फूट ऊंची पर्यंत उचलण्यासाठी जितकी शक्ति आवश्यक असते तितकी शक्ति हृदय त्याच्या कार्यातुन दररोज निर्माण करते.*

*आपण थकल्यावर आराम करतो पण हृदयाने जर ४ - ५ मिनीटं आराम केला तर आपला कायमचा आराम होऊन जाईल.*

*न थकता हृदय कसे काय बरे कार्य करत असेल?*

*हृदय सतत कार्य करू शकते कारण ते अनुशासनाच्या, DISCIPLINE च्या आधारावर कार्य करते. सामान्य NORMAL परिस्थितीमधे हृदय ०.३ सेकंद आकुंचन CONTRACTION होते म्हणजे PUMP करते आणि ०.५ सेकंद प्रसरण पावते किंवा आराम करते RELAX होते. या हिशोबाने ०.३ + ०.५ = ०.८ सेकंदात हृदयाचा एक ठोका BEAT पूर्ण होतो म्हणजे एका मिनीटात ७२ ठोके होतात जे सामान्य NORMAL असतात. आरामाच्या ०.५ सेकंदात अशुध्द रक्त फुफ्फुसात जाऊन १००% शुद्ध होऊन येते.* 

*जर काही कारणाने शरीराला कमी वेळात जास्त रक्तपुरवठ्याची गरज DEMAND असेल तर हृदय जास्त रक्त PUMP करण्यासाठी आरामाची वेळ कमी करतं. अश्या परिस्थितीत आराम ०.४ सेकंद झाला तर हृदयाचा एक ठोका ०.७ सेकंदा त पूर्ण होऊन दर मिनीटाला ही संख्या ८२ च्या वर जाते आणि केवळ ८०%च रक्त शुध्द होतं.*

*जर आरामाची वेळ ०.३ सेकंद झाली तर ६०% च रक्त शुद्ध होते. म्हणजे अश्या घाईगर्दीच्या असामान्य स्थितीत,२०% किंवा ४०% अशुद्ध रक्त रक्तवाहीन्यांमधे PUMP केलं जातं आणि ती अशुद्धि रक्तवाहीन्यांमधे चिकटुन सामान्यपणे लवचिक ELASTIC स्वरूपाच्या असलेल्या रक्त वाहीन्या कठीण PLASTIC स्वरूपाच्या बनत जातात. कालांतराने रक्तवाहीन्या इतक्या कठीण बनतात कि रक्तात एखादी गाठ वाहत आली (कि पूर्वी  धमनीच्या लवचिक स्वभावामुळे सहज निघुन जात असे) कि अडकुन रक्ताचा प्रवाह रोखते किंवा BLOCK करते - या स्थितिला हृदय विकाराचा झटका HEART ATTACK म्हणतात.*

*या हिशोबाने विचार केला तर लक्षात येईल कि हृदय विकाराचे मूळ कारण शरीराकडून किंवा मेंदुकडुन होणारी सामान्यपेक्षा वाढीव रक्ताची मागणी DEMAND हेच आहे. जेव्हा मेंदुची हालचाल ACTIVITY STIMULATE चलायमान होते तेव्हा त्याची रक्तपुरवठयाची मागणी सामान्यपेक्षा खूप वाढते. BRAIN ACTIVITY STIMULATE होण्यासाठी आपला आहार DIET केवळ २५% ते ३०%च जबाबदार आहे आणि ७०% ते ७५% आपले विचार, भावना, दृष्टिकोण, स्मृति जबाबदार आहेत.*

*त्यामुळे ज्यांना आपले हृदय दीर्घकाळ स्वस्थ ठेवायचे असेल तर त्यांनी चिंता, क्रोध, उदासी, घाईगर्दी (जल्दबाजी) आणि भावनात्मकदृष्टया संवेदनशिल SENSITIVE स्वभाव यांच्यापासुन स्वतःला सुरक्षित ठेवावे.*

*या पाच गोष्टींपासुन सुरक्षित ठेवण्यासाठी कोणतेही औषध  MEDICATION उपलब्ध नाही. त्यापासुन सुरक्षित रहाण्यासाठी ध्यानधारणा MEDITATION हाच एकमेव  उपाय आहे.*

How to Walk, How to Eat

How to Walk, How to Eat

Anecdotes of S.N. Goenka

In a month course with Sayagyi U Ba Khin in Burma, I experienced a very deep stage of bhanga in which my entire body seemed to have dissolved into a mass of vibrations constantly rising and passing away. Even if by chance I happened to look at someone, I saw only the outline of that person and within it a kind of blinking oscillation.

One day during this course my teacher said to me , "Come, Goenka, I shall teach you how to walk." Now what was this? I was not a baby crawling on all fours; I was a man of mature years! Sayagyi explained, "Walk as you do normally, neither quickly nor slowly. as you walk be aware of each movement of your body, and also be aware of what is happening within you." I had been practicing that in ten-day courses, but it was different now. I tried it and found that while walking , I could experience the flow of vibrations, the subtle reality within. At a supeficial level I was aware of my walking, and at a deeper level I was aware of the unceasing process of change within myself-just a mass of atoms moving about, rather than a solid body.

"Now come," said Sayagyi, "I shall teach you how to eat". By this time I had understood that, though I was not an infant to be spoonfed, there was something I needed to learn. We went to the dinning room and a tray of food was placed before me, each item neatly arranged in a seperate dish. "Make small pieces of all the food, and put it into a bowl,"Sayagyi said. "Now mix it all together-solid or liquid, sweet or sour, combine it all." This is the way that monks are supposed to eat. I did as he said and mixed all the food together in a bowl. "Now remain in deep bhanga". said Sayagyi, "Keep your eyes closed and continue. Take a morsel of food with your fingers, and feel sensations." I did this, and as I touched the food I felt strong vibrations in my fingertips. "Move your hand to your mouth feeling sensations..." I did so, feeling strong vibrations. "Place the food in your mouth and feel sensations." I did so, feeling vibrations on my lips, my tongue and gums. "Chew the food and swallow it feeling sensations." I did so, feeling vibrations throughout my mouth and throat. The taste of the food became immaterial. Instead I experienced it only as vibrations entering the vibrations of my body.

Having finished the meal in this special Vipassana way, I was asked to take rest. I went and lay down on the bed. For quite some time I kept feeling distinct movement and vibration in the stomach and intestines.

After that course, all my food prefrences disappeared. I had been fond of some of the more spicy Indian preparations. Now I eat whatever is placed before me, but if there is a choice my hand goes automatically to the simpler dish.  I had indeed learned how to eat: not to satisfy the cravings but to provide the nourishment this body needs to carry on its task.

Thanks to Sayagyi, thanks to Dhamma

Vipassana for Family

5) Q: How do we introduce Dhamma to children in a Vipassana family who are yet too young to learn Anapana?

A: They become capable of practicing Anapana quite early in life, but if they are very young, then give them metta. If the child is sleeping then sit near them and give them metta. Sit for an hour and then give them metta. If they are awake, then take them in your lap, rock them to sleep and then give them metta. They will start absorbing the vibrations of metta. As soon as they grow a bit older, they will easily practice Anapana and soon after that they will learn to practice Vipassana.

🌷 6) Q: When I sit for meditation I remove my glasses and I feel sensations, should I do the same thing when walking?

A: Why would someone with glasses remove them while walking around? If you run into something and stumble, people will blame me and I don't want that. When you sit and meditate, go ahead and remove your glasses. At all other times, we have to work with open eyes. We can continue to be aware of the sensations, but, we shall always work with our glasses on. See I have put my glasses on — I need them too!

🌷 7) Q: My body has become quite frail. You said to follow the advice of the doctor, so I had three surgeries for my cancer. Now I do not want to undergo another surgical procedure. This disease is not going to leave me. What should I do?

A: I say get freed from the diseases of the mind. Then you will see that no matter what the situation is, you are always in a positive state of mind. There is a pain somewhere in the body, but your mind is free from pain, and you shall not let the mind get agitated. Then you have understood the Dhamma! Because of the accumulated kammas of this life or of a past life, some kind of disease has manifested in the body, but now if you are established in Dhamma, then there is no agitation. And oh how intense the pain as one approaches closer to death! Only those who are dying understand their own pain, no one else can. But even with so much pain, many meditators pass away with a smile on their face and without any sedative drugs or painkillers as they are developed in the Dhamma. Oh how can cancer affect such persons? If an illness comes then we will try and treat it, but if the doctor says this is beyond any treatment, then we have our own remedy. We shall not allow our minds to get agitated; we shall not lose our equanimity

🌷 8) Q: Could you please explain the meaning of 'kalyānmitta'?

A: Kalyāṇ means welfare, and mitta means friend. One who is a friend in our welfare is therefore a 'kalyāṇamitta. Pāpa means immoral, blameworthy acts. Hence one who leads us on an immoral, unwholesome path would be a 'pāpamitta', and one who leads us to our well-being is a 'kalyāṇamitta'.

Kalyāṇamitta,

Satya Narayan Goenka.

http://www.vridhamma.org/en2015-01