🌷Seventy Years Have Been Completed 🌷 -S. N. Goenka.

आत्मकथन 

सत्तर वर्ष पुरे हुये 

Seventy Years Have Been Completed

जीवन ने सत्तर शरद देख लिये । और न जाने कितने बचे हैं। जो बचे हैं, उनका कैसे सदुपयोग हो? यही सजगता बनी रहे।

इस अवसर पर कल्याणी भगवद्-वाणी के कुछ बोल मानस में उभरते हैं। प्रसंग है श्रावस्ती के, अनाथपिंडक के जेतवनाराम का। समय है रात्रि का। कोई देवपुत्र भगवान से मिलने आया है। वह भगवान के सामने चार चरण की एक गाथा में अपने विचार प्रगट करता है -

अच्चेन्ति काला, तरयन्ति रत्तियो - समय बीतता जा रहा है, राते संरकती जा रही हैं। 

वयोगुणा अनुपुब्बं जहन्ति - उम्र क्रमश: खत्म होती जा रही है। 

एतं भयं मरणे पेक्खमानो- [आने वाली] मृत्यु के उस भय को देखते हुए, 

पुञानि कयिराथ सुखावहानि - सुखद फल देने वाले पुण्यों का संपादन करो। 

कहने वाले ने ठीक ही कहा। सचमुच - सुबह होती है, शाम होती है। उम्र यों ही तमाम होती है ॥

कहीं यह अनमोल मानवी जीवन यों ही व्यर्थ खत्म न हो जाय। भले आने वाली मृत्यु के भय से ही सही, पर सुखद फलदायी पुण्यकर्मों में ही लगे । पाप कर्मों का संपादन करेंगे, तो फलस्वरूप दुःखों का सामना करना होगा। पुण्य कर्मों का संपादन करेंगे, तो फलस्वरूप सुखों का सामना करेंगे । प्रकृति का यह अटूट नियम है। अतः पापकर्मों की अपेक्षा पुण्यकर्मों का संपादन उचित है। अकुशल की अपेक्षा कुशल का संपादन समीचीन है। दु:खों से बचने के लिए, सुख भोगने के लिए। परंतु इस सदा बदलते रहने वाले सुख-दु:ख, दुःख-सुख के लोक चक्र में न जाने कब से पिसते चले आ रहे हैं और यह सांसारिक सुख-दुःख का भव-भ्रमण आगे न जाने कब तक यों ही चलता रहेगा? भगवान ने इस भव-संसरण से सर्वथा विमुक्त हो जाने का सहज, सरल मार्ग ढूंढ निकाला। उसे सब के लिए सुलभ बनाया। लोगों को मुक्तिदायिनी विपश्यना विद्या सिखाई, जिसके अभ्यास से भव-मुक्त होकर इन अनित्यधर्मा, लोकियसुखों से कहीं श्रेष्ठ, नित्य, शाश्वत निब्बानं परमं सुखं यानि निर्वाण का परम सुख प्राप्त कर सकें , परम शांति उपलब्ध कर सकें । परंतु यह तभी संभव है, जबकि लोकिय सुख-भोग के पीछे बेतहाशा दौड़ लगाने वाली अभीप्सा का स्वभाव टूटे। और विपश्यना यही कराती है। अंतर्मन की गहराइयों में राग-द्वेष के संस्कारों को प्रजनन करते रहने का स्वभाव तोड़ती है। सुख के प्रति राग और दु:ख के प्रति द्वेष के संस्कारों का उत्खनन करती है। अंध-प्रतिक्रिया के दीर्घकालीन स्वभाव का उन्मूलन करती है। जब तक लोकिय सुखों के प्रति राग रहेगा, तब तक लोकिय दु:खों के प्रति द्वेष भी जागता ही रहेगा और इन दोनों के कारण लोक चक्र चलायमान ही चलायमान रहेगा। लोक चक्र टूटेगा तो ही लोकातीत, भवातीत, इंद्रियातीत परम शांति की उपलब्धि होगी। इसी हेतु भगवान ने विपश्यना की कल्याणकारिणी साधना सिखाई।

इसी ओर इंगित करते हुए भगवान ने चार चरण की उपरोक्त गाथा सुन कर उसके चौथे चरण को बदलते हुए कहा -

लोक मिसं पजहे सन्तिपेक्खो- परम शांति की अपेक्षा रखने वाले को चाहिए कि वह  लोकिय सुख की अभीप्सा त्यागे।।

विपश्यना साधना के गहन अभ्यास से ही यह अभीप्सा छूटती है। यह अभ्यास करते हुए साधक को सामने आ रही मृत्यु के प्रति सजगता अवश्य बनाये रखनी चाहिए, परंतु मृत्यु का भय रंचमात्र भी न रहे। मृत्यु चाहे जब आये, हमें प्रसन्न चित्त से उसके लिए सतत तैयार रहना चाहिए।

विपश्यी साधक को जीवन के किसी भी जन्म-दिवस के पड़ाव पर एक दृष्टि अतीत पर डाल कर अवश्य देख लेना चाहिए। अब तक के जीवन में जो भूलें हुई हैं, वह भविष्य में न हों, इसका पुनः दृढ़ संकल्प कर लेना चाहिए। जो सत्कर्म अब तक किये हैं, उन्हें शेष जीवन में भी करते रहने के लिए कृतसंकल्प हो जाना चाहिए। सबसे महत्वपूर्ण सत्कर्म तो मुक्तिदायिनी भगवती विपश्यना का अभ्यास ही है। वह छूटने न पाये । सतत चलता रहे।

आज के अभ्यास को कल पर न टालें। भगवान के यह बोल कानों में सदा चेतावनी की तरह गूंजते रहें -

अज्जेव किच्चमातप्पं -तपने का काम आज ही करो।[उसे कल पर मत टालो ।]

कोज मरणं सुवे - कौन जाने कल सुबह ही मरना हो ।

मृत्यु को आमंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है, परंतु वह आती है तो उससे भयभीत होने की भी आवश्यकता नहीं है। हम उसके लिए हर समय तैयार रहें। हमें समय-समय पर मरणानुसति का अभ्यास करते रहना चाहिए। मैंने अपने अनुभव से देखा है कि यह अत्यंत लाभदायी होता है। ऐसा करते हुए कभी-कभी अपने मानस की जांच कर देख लेना चाहिए कि यदि कल सुबह ही मृत्यु होगी, तो इस जीवन के अंतिम क्षण की कैसी अवस्था होगी? क्या कोई अभीप्सा तो साथ नहीं लगी रहेगी, भले ही वह धर्म-कार्य पूरा करने की ही अभीप्सा क्यों न हो ? अथवा जब कभी कोई भावावेश का संस्कार मन में जागे, तो तुरंत मरणानुसति करते हुए देखना चाहिए कि यदि अगले ही क्षण मेरी मृत्यु हो जाय, तो यह भावावेश इस भव-धारा को कैसा भयावह मोड़ दे देगा? यह होश जागते ही भावावेश से छुटकारा पाना आसान हो जाता है।

समय-समय पर मृत्यु का रिहर्सल करने का एक लाभ यह भी होता है। मानस यह सोचता है, न जाने कितने जन्मों से भव-संसरण करते आ रहा हूं। इस बार किसी पुण्य के कारण मानव क अनमोल जीवन मिला है। शुद्ध धर्म से संसर्ग हुआ है। थोथे कर्मकांडों और निकम्मी, निरर्थक दार्शनिक मान्यताओं से तथा सांप्रदायिक बाड़े-बंदी से मुक्त, शुद्ध धर्म के प्रति श्रद्धा जागी है। तो इससे मैंने क्या लाभ उठाया है? इसका लेखा-जोखा सामने आता है, तो जो कमी रह गई, उसे पूरा करने का उत्साह जागता है। मृत्यु कल सुबह ही आयेगी या सौ शरद पूरे करके आयेगी, मैं नहीं जानता। परंतु जितने दिन जीना है, बड़े प्रसन्न चित्त से अपनी पुण्य-पारमिताओं को पूरा करने में लगा रहूं और मानवी जीवन को सार्थक बना लें। परिणाम जो आये सो आये, जब आये तब आये। उसे धर्म पर छोडूं। अपनी ओर से यथाशक्ति इस महत्वपूर्ण जीवन के बचे हुए समय का अच्छे से अच्छा सदुपयोग करता रहूं। इस निमित्त प्रेरणामयी भगवद्-वाणी का यह उद्बोधन सदा साथ रहे -

उत्तिट्टे नप्पमज्जेय्य धम्मं सुचरितं चरे ॥ -उठो, बिना प्रमाद के भली प्रकार धर्माचरण में लग जाओ।

और लगा ही रहूं धर्माचरण में। परिणाम स्वतः मंगलमय आयेंगे।

मंगलमित्र, 

सत्य नारायण गोयन्का 

फ़रवरी 1994 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित

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🌷Seventy Years Have Been Completed 🌷 

                         -S. N. Goenka.

My life has seen seventy autumns. And who knows how many more are left? How can the ones that are left be best used? May this awareness be maintained.

On this occasion some beneficial words of the Buddha come to mind. 

🌷The incident is of Sāvatthi, in Anāthapinḍika's Jetavanārama. It is night-time. A devaputta has come to meet the Buddha. He expresses his thoughts to the Buddha in the form of a gāthā of four lines—

Accenti kālā, tarayanti rattiyo

—Time is passing, nights are passing.

Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti

—Life is gradually coming to an end.

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno

—Observing the fear of (approaching) death

Puññāni kayirātha sukhāvahāni

—Perform meritorious deeds that yield pleasant fruits.

Someone has rightly said,

"Morning comes, evening comes,

Thus the end of life comes."

🌷Do not let this priceless human life end in vain. 

Even if it is only out of fear of the approaching death, be engaged in meritorious deeds that yield pleasant fruit. If we perform unwholesome deeds, they will result in suffering for us. If we perform wholesome deeds, they will result in happiness for us. This is the unbreakable law of nature. Therefore it is better to do wholesome deeds rather than unwholesome deeds in order to avoid suffering and to enjoy happiness.

We do not know how long we have been crushed under the everchanging wheel of existence of worldly happiness and suffering, and for how long this wheel of worldly happiness and suffering will continue in the future. 

The Buddha discovered a simple and direct path to full liberation from this wheel of existence. He made it easily accessible to all. He taught the liberation-endowing technique of Vipassana to the people, by the practice of which they could be liberated from the wheel of existence and attain the eternal, unchanging nibbānaṃ paramamaṃ sukhaṃ meaning the ultimate happiness, the ultimate peace of nibbāna, which is much superior to worldly pleasures. 

But this is possible only after the habit of heedlessly running after the enjoyment of worldly sensual pleasures is broken. And this is just what Vipassana enables us to do. It breaks the habit pattern of multiplication of the saṅkhāras of craving and aversion which lie in the depth of the subconscious mind. It digs out the saṅkhāras of craving for pleasure and aversion towards suffering. It eradicates the longstanding habit of blind reaction. As long as craving for worldly pleasures remains, aversion will continue to arise towards worldly suffering and because of these two, the wheel of existence will continue to roll. Only when the wheel of existence breaks, can ultimate peace, which is supramundane, beyond the worlds, beyond the round of existence, beyond the field of senses, be attained. It was with this purpose that the Buddha taught the beneficial technique of Vipassana.

Hinting at this, upon hearing the above gāthā of four lines, the Buddha, changing its fourth line, said—

Lokāmisaṃ pajahe santipekkho

—One who hopes for the ultimate peace should give up the desire for worldly happiness.

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Only by the intensive practice of Vipassana can one eradicate this worldly desire. While practising Vipassana, a meditator should maintain awareness of one's impending death, but there should not be a trace of fear of death. Whenever death comes, one should be constantly prepared for it with a tranquil mind.

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🌷On the occasion of every birthday, 

a Vipassana meditator should certainly look back at the past. He should make a firm resolution that he will not repeat the mistakes he has commited in the past and that he will continue to perform whatever wholesome deeds he has done until now for the rest of his life. The most important wholesome deed of all is the practice of the liberating technique of Vipassana. This should not be neglected; it should be diligently practised. Do not postpone today's practice till tomorrow. Let these words of the Buddha constantly echo in your ears like a warning—

Ajjeva kiccamātappaṃ

—Perform the work of meditation today itself. (Do not postpone it till tomorrow.)

Kojaññā maraṇaṃ suve

—Who knows, death may come tomorrow.

It is not necessary to invite death, but when it comes, there is no need to be afraid of it. Let us be prepared for it every moment.

From time to time we should practise maraṇānusati (contemplation about death). I have seen from my own experience that this is very beneficial. Sometimes while doing this, one should examine one's own mind, "If I die tomorrow morning, what will be the state of the last moment of this life? Will any longing remain, even though this desire may be to complete some Dhamma mission? Whenever the saṅkhāra of some excessive emotion arises in the mind, we should immediately practise maraṇānusati and understand that, "If I die in the very next moment, what fearful direction will this excessive emotion give to this stream of becoming?" As soon as this awareness arises, it becomes easy for one to be liberated from this excessive emotion.

There is one more advantage of maraṇānusati from time to time. The mind thinks, "Who knows how many lives I have been rolling in the cycle of existence? This time, as a result of some wholesome deed, I have obtained the invaluable life of a human being. I have come in contact with pure Dhamma. I have developed faith in pure Dhamma, which is free from meaningless rituals and philosophies as well as from sectarian barriers. What benefit have I derived from this?" 

When one makes an assessment of this, whatever shortcomings remain, one develops enthusiasm to correct them. Whether death will come tomorrow morning or after a hundred autumns, I do not know. But no matter how many days I have to live, I will use them to perfect my pāramitās with a contented mind and make my human life meaningful. Whatever results come, let them come; whenever they come, let them come then. I leave that to Dhamma. On my part, let me continue to keep making the best use of the remaining time of this important life to the best of my ability.

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🌷For this purpose, let these inspiring words of the Buddha be with us—

Uttiṭṭhe nappamajjeyya dhammaṃ sucaritaṃ care.

—Arise! live the Dhamma life with diligence.

May I keep living the life of Dhamma. The results will naturally be beneficial.

http://www.vridhamma.org/en1998-02