Wednesday, 28 February 2018

Vipassana -Hindi

๐Ÿ’  เคตिเคชเคถ्เคฏเคจा เค•เคฐเคคे เคนुเค เคธंเคตेเคฆเคจाเค“ เค•ो เคธाเค•्เคทी เคญाเคต เคธे เคฆेเค–เคคे เคฐเคนเคจे เค•ा เคช्เคฐเคฏाเคธ เค•เคฐเคคे เคฐเคนเคจे เคชเคฐ เคญी เคฎเคจ เค•े เคชुเคฐाเคจे เคธ्เคตเคญाเคต เค•े เค•ाเคฐเคฃ, เคธाเคงเค• เคฌเคนुเคงा เคธाเค•्เคทी เคญाเคต เค•ो เคญूเคฒเค•เคฐ เคซिเคฐ เคญोเค•्เคคा เคญाเคต เคฎें เคกूเคฌ เคœाเคคा เคนै।

เคฎเคจ เคญोเค•्เคคा เคญाเคต เค•ा เค†เคฆि เคนै, เคฆुเค–เคฆ เคธंเคตेเคฆเคจा เคนो เคคो เคฆुःเค– เค•ा เค†เคธ्เคตाเคฆเคจ, เคธुเค–เคฆ เคนो เคคो เคธुเค– เค•ा เค†เคธ्เคตाเคฆเคจ เค•เคฐเคคा เคฐเคนเคคा เคนै।

เคนเคฐ เค†เคธ्เคตाเคฆเคจ เคฐाเค— เค…เคฅเคตा เคฆ्เคตेเคท เคชैเคฆा เค•เคฐเคคा เคนै เคœिเคธเคธे เค•ी เคธंเคตेเคฆเคจाเคँ เค…เคงिเค• เคคीเคต्เคฐ เคนोเคคी เคนैं। เคชเคฐिเคฃाเคฎ เคธ्เคตเคฐुเคช เค”เคฐ เค…เคงिเค• เคฐाเค—-เคฆ्เคตेเคท เคชैเคฆा เคนोเคคा เคนै। เคฏों เคฆुःเค– เค•ा เค•ुเคšเค•्เคฐ เคšเคฒ เคชเฅœเคคा เคนै।

๐ŸŒท เค…เค—เคฐ เค‡เคธ เค†เคธ्เคตाเคฆเคจ เค•े เคญोเค•्เคคा เคญाเคต เค•ो เค›ोเฅœเค•เคฐ เค‰เคชेเค•्เคทा เคญाเคต เคฎें, เคคเคŸเคธ्เคฅ เคญाเคต เคฎें เคธ्เคฅिเคค เคนोเคคा เคนै เคคो เคฆेเค–เคคा เคนै เค•ी เคฆुःเค– เค•ा เค•ुเคšเค•्เคฐ เคฐुเค•เคคा เคนै।

Daily 1 Hour Morning and 1 Hour Evening Meditation. - Saves Time

๐Ÿ’Daily practice ๐Ÿ’

Meditate one hour in the morning and one hour in the evening. 

This regular, daily practice is essential. 

At first it may seem a heavy burden to devote two hours a day to meditation, but you will soon find that you are saving time which was wasted in the past. 

First, you will need less time for sleep. 

Second, you will be able to complete your work more quickly because your capacity for work will increase. 

When a problem arises you will remain balanced, and able to find the correct solution immediately. 

๐ŸŒท As you become established in the technique you will find that, having meditated in the morning, you are full of energy throughout the day, without any agitation; and your evening sitting will wash away any tension that may have accumulated during the day.

Wednesday, 24 January 2018

Why Meditation is Necessary in Marathi

*Why Meditation Necessary?*
*เค†เคชเคฒ्เคฏा เคœเคจ्เคฎाเคš्เคฏा เค†เคงीเคชाเคธुเคจ เคฎเคฐे เคชเคฐ्เคฏंเคค เค†เคชเคฒं เคนृเคฆเคฏ เคธเคคเคค เค•ाเคฐ्เคฏเคฐเคค เค…เคธเคคं. เคนृเคฆเคฏ เคฆเคฐเคฐोเคœ़ เฅญเฅฆเฅฆเฅฆ เคฒीเคŸเคฐ เคฐเค•्เคค เคชंเคช เค•เคฐเคคे (เคฏाเคชैเค•ी เฅญเฅฆ% เคฐเค•्เคค เคฎेंเคฆुเคฒा เคฒाเค—เคคे เค†เคฃि เคฌाเค•ी เคถเคฐीเคฐाเคฒा เฅฉเฅฆ% เคฐเค•्เคค เคฎिเคณเคคे) เค†เคฃि เฅญเฅฆ,เฅฆเฅฆเฅฆ เค•िเคฎी เคชेเค•्เคทाเคนी เคฒांเคฌ เคฐเค•्เคคเคตाเคนीเคจ्เคฏांเคฎเคงे เคช्เคฐเคตाเคนीเคค เค•เคฐเคคे. เฅง เคŸเคจ เคตเคœเคจ เฅชเฅจ เคซूเคŸ เคŠंเคšी เคชเคฐ्เคฏंเคค เค‰เคšเคฒเคฃ्เคฏाเคธाเค ी เคœिเคคเค•ी เคถเค•्เคคि เค†เคตเคถ्เคฏเค• เค…เคธเคคे เคคिเคคเค•ी เคถเค•्เคคि เคนृเคฆเคฏ เคค्เคฏाเคš्เคฏा เค•ाเคฐ्เคฏाเคคुเคจ เคฆเคฐเคฐोเคœ เคจिเคฐ्เคฎाเคฃ เค•เคฐเคคे.*

*เค†เคชเคฃ เคฅเค•เคฒ्เคฏाเคตเคฐ เค†เคฐाเคฎ เค•เคฐเคคो เคชเคฃ เคนृเคฆเคฏाเคจे เคœเคฐ เฅช - เฅซ เคฎिเคจीเคŸं เค†เคฐाเคฎ เค•ेเคฒा เคคเคฐ เค†เคชเคฒा เค•ाเคฏเคฎเคšा เค†เคฐाเคฎ เคนोเคŠเคจ เคœाเคˆเคฒ.*

*เคจ เคฅเค•เคคा เคนृเคฆเคฏ เค•เคธे เค•ाเคฏ เคฌเคฐे เค•ाเคฐ्เคฏ เค•เคฐเคค เค…เคธेเคฒ?*

*เคนृเคฆเคฏ เคธเคคเคค เค•ाเคฐ्เคฏ เค•เคฐू เคถเค•เคคे เค•ाเคฐเคฃ เคคे เค…เคจुเคถाเคธเคจाเคš्เคฏा, DISCIPLINE เคš्เคฏा เค†เคงाเคฐाเคตเคฐ เค•ाเคฐ्เคฏ เค•เคฐเคคे. เคธाเคฎाเคจ्เคฏ NORMAL เคชเคฐिเคธ्เคฅिเคคीเคฎเคงे เคนृเคฆเคฏ เฅฆ.เฅฉ เคธेเค•ंเคฆ เค†เค•ुंเคšเคจ CONTRACTION เคนोเคคे เคฎ्เคนเคฃเคœे PUMP เค•เคฐเคคे เค†เคฃि เฅฆ.เฅซ เคธेเค•ंเคฆ เคช्เคฐเคธเคฐเคฃ เคชाเคตเคคे เค•िंเคตा เค†เคฐाเคฎ เค•เคฐเคคे RELAX เคนोเคคे. เคฏा เคนिเคถोเคฌाเคจे เฅฆ.เฅฉ + เฅฆ.เฅซ = เฅฆ.เฅฎ เคธेเค•ंเคฆाเคค เคนृเคฆเคฏाเคšा เคเค• เค ोเค•ा BEAT เคชूเคฐ्เคฃ เคนोเคคो เคฎ्เคนเคฃเคœे เคเค•ा เคฎिเคจीเคŸाเคค เฅญเฅจ เค ोเค•े เคนोเคคाเคค เคœे เคธाเคฎाเคจ्เคฏ NORMAL เค…เคธเคคाเคค. เค†เคฐाเคฎाเคš्เคฏा เฅฆ.เฅซ เคธेเค•ंเคฆाเคค เค…เคถुเคง्เคฆ เคฐเค•्เคค เคซुเคซ्เคซुเคธाเคค เคœाเคŠเคจ เฅงเฅฆเฅฆ% เคถुเคฆ्เคง เคนोเคŠเคจ เคฏेเคคे.* 

*เคœเคฐ เค•ाเคนी เค•ाเคฐเคฃाเคจे เคถเคฐीเคฐाเคฒा เค•เคฎी เคตेเคณाเคค เคœाเคธ्เคค เคฐเค•्เคคเคชुเคฐเคตเค ्เคฏाเคšी เค—เคฐเคœ DEMAND เค…เคธेเคฒ เคคเคฐ เคนृเคฆเคฏ เคœाเคธ्เคค เคฐเค•्เคค PUMP เค•เคฐเคฃ्เคฏाเคธाเค ी เค†เคฐाเคฎाเคšी เคตेเคณ เค•เคฎी เค•เคฐเคคं. เค…เคถ्เคฏा เคชเคฐिเคธ्เคฅिเคคीเคค เค†เคฐाเคฎ เฅฆ.เฅช เคธेเค•ंเคฆ เคाเคฒा เคคเคฐ เคนृเคฆเคฏाเคšा เคเค• เค ोเค•ा เฅฆ.เฅญ เคธेเค•ंเคฆा เคค เคชूเคฐ्เคฃ เคนोเคŠเคจ เคฆเคฐ เคฎिเคจीเคŸाเคฒा เคนी เคธंเค–्เคฏा เฅฎเฅจ เคš्เคฏा เคตเคฐ เคœाเคคे เค†เคฃि เค•ेเคตเคณ เฅฎเฅฆ%เคš เคฐเค•्เคค เคถुเคง्เคฆ เคนोเคคं.*

*เคœเคฐ เค†เคฐाเคฎाเคšी เคตेเคณ เฅฆ.เฅฉ เคธेเค•ंเคฆ เคाเคฒी เคคเคฐ เฅฌเฅฆ% เคš เคฐเค•्เคค เคถुเคฆ्เคง เคนोเคคे. เคฎ्เคนเคฃเคœे เค…เคถ्เคฏा เค˜ाเคˆเค—เคฐ्เคฆीเคš्เคฏा เค…เคธाเคฎाเคจ्เคฏ เคธ्เคฅिเคคीเคค,เฅจเฅฆ% เค•िंเคตा เฅชเฅฆ% เค…เคถुเคฆ्เคง เคฐเค•्เคค เคฐเค•्เคคเคตाเคนीเคจ्เคฏांเคฎเคงे PUMP เค•ेเคฒं เคœाเคคं เค†เคฃि เคคी เค…เคถुเคฆ्เคงि เคฐเค•्เคคเคตाเคนीเคจ्เคฏांเคฎเคงे เคšिเค•เคŸुเคจ เคธाเคฎाเคจ्เคฏเคชเคฃे เคฒเคตเคšिเค• ELASTIC เคธ्เคตเคฐूเคชाเคš्เคฏा เค…เคธเคฒेเคฒ्เคฏा เคฐเค•्เคค เคตाเคนीเคจ्เคฏा เค•เค ीเคฃ PLASTIC เคธ्เคตเคฐूเคชाเคš्เคฏा เคฌเคจเคค เคœाเคคाเคค. เค•ाเคฒांเคคเคฐाเคจे เคฐเค•्เคคเคตाเคนीเคจ्เคฏा เค‡เคคเค•्เคฏा เค•เค ीเคฃ เคฌเคจเคคाเคค เค•ि เคฐเค•्เคคाเคค เคเค–ाเคฆी เค—ाเค  เคตाเคนเคค เค†เคฒी (เค•ि เคชूเคฐ्เคตी  เคงเคฎเคจीเคš्เคฏा เคฒเคตเคšिเค• เคธ्เคตเคญाเคตाเคฎुเคณे เคธเคนเคœ เคจिเค˜ुเคจ เคœाเคค เค…เคธे) เค•ि เค…เคกเค•ुเคจ เคฐเค•्เคคाเคšा เคช्เคฐเคตाเคน เคฐोเค–เคคे เค•िंเคตा BLOCK เค•เคฐเคคे - เคฏा เคธ्เคฅिเคคिเคฒा เคนृเคฆเคฏ เคตिเค•ाเคฐाเคšा เคเคŸเค•ा HEART ATTACK เคฎ्เคนเคฃเคคाเคค.*

*เคฏा เคนिเคถोเคฌाเคจे เคตिเคšाเคฐ เค•ेเคฒा เคคเคฐ เคฒเค•्เคทाเคค เคฏेเคˆเคฒ เค•ि เคนृเคฆเคฏ เคตिเค•ाเคฐाเคšे เคฎूเคณ เค•ाเคฐเคฃ เคถเคฐीเคฐाเค•เคกूเคจ เค•िंเคตा เคฎेंเคฆुเค•เคกुเคจ เคนोเคฃाเคฐी เคธाเคฎाเคจ्เคฏเคชेเค•्เคทा เคตाเคขीเคต เคฐเค•्เคคाเคšी เคฎाเค—เคฃी DEMAND เคนेเคš เค†เคนे. เคœेเคต्เคนा เคฎेंเคฆुเคšी เคนाเคฒเคšाเคฒ ACTIVITY STIMULATE เคšเคฒाเคฏเคฎाเคจ เคนोเคคे เคคेเคต्เคนा เคค्เคฏाเคšी เคฐเค•्เคคเคชुเคฐเคตเค เคฏाเคšी เคฎाเค—เคฃी เคธाเคฎाเคจ्เคฏเคชेเค•्เคทा เค–ूเคช เคตाเคขเคคे. BRAIN ACTIVITY STIMULATE เคนोเคฃ्เคฏाเคธाเค ी เค†เคชเคฒा เค†เคนाเคฐ DIET เค•ेเคตเคณ เฅจเฅซ% เคคे เฅฉเฅฆ%เคš เคœเคฌाเคฌเคฆाเคฐ เค†เคนे เค†เคฃि เฅญเฅฆ% เคคे เฅญเฅซ% เค†เคชเคฒे เคตिเคšाเคฐ, เคญाเคตเคจा, เคฆृเคท्เคŸिเค•ोเคฃ, เคธ्เคฎृเคคि เคœเคฌाเคฌเคฆाเคฐ เค†เคนेเคค.*

*เคค्เคฏाเคฎुเคณे เคœ्เคฏांเคจा เค†เคชเคฒे เคนृเคฆเคฏ เคฆीเคฐ्เค˜เค•ाเคณ เคธ्เคตเคธ्เคฅ เค ेเคตाเคฏเคšे เค…เคธेเคฒ เคคเคฐ เคค्เคฏांเคจी เคšिंเคคा, เค•्เคฐोเคง, เค‰เคฆाเคธी, เค˜ाเคˆเค—เคฐ्เคฆी (เคœเคฒ्เคฆเคฌाเคœी) เค†เคฃि เคญाเคตเคจाเคค्เคฎเค•เคฆृเคท्เคŸเคฏा เคธंเคตेเคฆเคจเคถिเคฒ SENSITIVE เคธ्เคตเคญाเคต เคฏांเคš्เคฏाเคชाเคธुเคจ เคธ्เคตเคคःเคฒा เคธुเคฐเค•्เคทिเคค เค ेเคตाเคตे.*

*เคฏा เคชाเคš เค—ोเคท्เคŸींเคชाเคธुเคจ เคธुเคฐเค•्เคทिเคค เค ेเคตเคฃ्เคฏाเคธाเค ी เค•ोเคฃเคคेเคนी เค”เคทเคง  MEDICATION เค‰เคชเคฒเคฌ्เคง เคจाเคนी. เคค्เคฏाเคชाเคธुเคจ เคธुเคฐเค•्เคทिเคค เคฐเคนाเคฃ्เคฏाเคธाเค ी เคง्เคฏाเคจเคงाเคฐเคฃा MEDITATION เคนाเคš เคเค•เคฎेเคต  เค‰เคชाเคฏ เค†เคนे.*

Wednesday, 10 January 2018

How to Walk, How to Eat

How to Walk, How to Eat

Anecdotes of S.N. Goenka

In a month course with Sayagyi U Ba Khin in Burma, I experienced a very deep stage of bhanga in which my entire body seemed to have dissolved into a mass of vibrations constantly rising and passing away. Even if by chance I happened to look at someone, I saw only the outline of that person and within it a kind of blinking oscillation.

One day during this course my teacher said to me , "Come, Goenka, I shall teach you how to walk." Now what was this? I was not a baby crawling on all fours; I was a man of mature years! Sayagyi explained, "Walk as you do normally, neither quickly nor slowly. as you walk be aware of each movement of your body, and also be aware of what is happening within you." I had been practicing that in ten-day courses, but it was different now. I tried it and found that while walking , I could experience the flow of vibrations, the subtle reality within. At a supeficial level I was aware of my walking, and at a deeper level I was aware of the unceasing process of change within myself-just a mass of atoms moving about, rather than a solid body.

"Now come," said Sayagyi, "I shall teach you how to eat". By this time I had understood that, though I was not an infant to be spoonfed, there was something I needed to learn. We went to the dinning room and a tray of food was placed before me, each item neatly arranged in a seperate dish. "Make small pieces of all the food, and put it into a bowl,"Sayagyi said. "Now mix it all together-solid or liquid, sweet or sour, combine it all." This is the way that monks are supposed to eat. I did as he said and mixed all the food together in a bowl. "Now remain in deep bhanga". said Sayagyi, "Keep your eyes closed and continue. Take a morsel of food with your fingers, and feel sensations." I did this, and as I touched the food I felt strong vibrations in my fingertips. "Move your hand to your mouth feeling sensations..." I did so, feeling strong vibrations. "Place the food in your mouth and feel sensations." I did so, feeling vibrations on my lips, my tongue and gums. "Chew the food and swallow it feeling sensations." I did so, feeling vibrations throughout my mouth and throat. The taste of the food became immaterial. Instead I experienced it only as vibrations entering the vibrations of my body.

Having finished the meal in this special Vipassana way, I was asked to take rest. I went and lay down on the bed. For quite some time I kept feeling distinct movement and vibration in the stomach and intestines.

After that course, all my food prefrences disappeared. I had been fond of some of the more spicy Indian preparations. Now I eat whatever is placed before me, but if there is a choice my hand goes automatically to the simpler dish.  I had indeed learned how to eat: not to satisfy the cravings but to provide the nourishment this body needs to carry on its task.

Thanks to Sayagyi, thanks to Dhamma

Saturday, 6 January 2018

Vipassana for Family

5) Q: How do we introduce Dhamma to children in a Vipassana family who are yet too young to learn Anapana?
A: They become capable of practicing Anapana quite early in life, but if they are very young, then give them metta. If the child is sleeping then sit near them and give them metta. Sit for an hour and then give them metta. If they are awake, then take them in your lap, rock them to sleep and then give them metta. They will start absorbing the vibrations of metta. As soon as they grow a bit older, they will easily practice Anapana and soon after that they will learn to practice Vipassana.

๐ŸŒท 6) Q: When I sit for meditation I remove my glasses and I feel sensations, should I do the same thing when walking?
A: Why would someone with glasses remove them while walking around? If you run into something and stumble, people will blame me and I don't want that. When you sit and meditate, go ahead and remove your glasses. At all other times, we have to work with open eyes. We can continue to be aware of the sensations, but, we shall always work with our glasses on. See I have put my glasses on — I need them too!

๐ŸŒท 7) Q: My body has become quite frail. You said to follow the advice of the doctor, so I had three surgeries for my cancer. Now I do not want to undergo another surgical procedure. This disease is not going to leave me. What should I do?
A: I say get freed from the diseases of the mind. Then you will see that no matter what the situation is, you are always in a positive state of mind. There is a pain somewhere in the body, but your mind is free from pain, and you shall not let the mind get agitated. Then you have understood the Dhamma! Because of the accumulated kammas of this life or of a past life, some kind of disease has manifested in the body, but now if you are established in Dhamma, then there is no agitation. And oh how intense the pain as one approaches closer to death! Only those who are dying understand their own pain, no one else can. But even with so much pain, many meditators pass away with a smile on their face and without any sedative drugs or painkillers as they are developed in the Dhamma. Oh how can cancer affect such persons? If an illness comes then we will try and treat it, but if the doctor says this is beyond any treatment, then we have our own remedy. We shall not allow our minds to get agitated; we shall not lose our equanimity

๐ŸŒท 8) Q: Could you please explain the meaning of 'kalyฤnmitta'?
A: Kalyฤแน‡ means welfare, and mitta means friend. One who is a friend in our welfare is therefore a 'kalyฤแน‡amitta. Pฤpa means immoral, blameworthy acts. Hence one who leads us on an immoral, unwholesome path would be a 'pฤpamitta', and one who leads us to our well-being is a 'kalyฤแน‡amitta'.

Kalyฤแน‡amitta,
Satya Narayan Goenka.

Monday, 11 December 2017

เคคเคฅाเค—เคค เคฌुเคฆ्เคง เคจे 38 เคช्เคฐเค•ाเคฐ เค•े "เคฎंเค—เคฒ เค•เคฐ्เคฎ" เคฌเคคाเคฏे เคนै

☸เคคเคฅाเค—เคค เคฌुเคฆ्เคง เคจे 38 เคช्เคฐเค•ाเคฐ เค•े "เคฎंเค—เคฒ เค•เคฐ्เคฎ" เคฌเคคाเคฏे เคนै เคœो "เคฎเคนा เคฎंเค—เคฒเคธुเคค्เคค" เค•े เคจाเคฎ เคธे เคœाเคจा เคœाเคคा เคนै, เคœो เคจिเคฎ्เคจเคฒिเค–िเคค เคนै -

๐Ÿ”น1 เคฎूเคฐ्เค–ों เค•ी เคธंเค—เคคि เคจा เค•เคฐเคจा !
๐Ÿ”น2 เคฌुเคฆ्เคงिเคฎाเคจों เค•ी เคธंเค—เคคि เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น3 เคถीเคฒเคตाเคจो เค•ी เคธंเค—เคคि เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น4 เค…เคจुเค•ूเคฒ เคธ्เคฅाเคจों เคฎें เคจिเคตाเคธ เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น5 เค•ुเคถเคฒ เค•เคฐ्เคฎों เค•ा เคธंเคšเคฏ เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น6 เค•ुเคถเคฒ เค•เคฐ्เคฎों เคฎें เคฒเค— เคœाเคจा ॥
๐Ÿ”น7 เค…เคงिเค•เคคเคฎ เคœ्เคžाเคจ เค•ा เคธंเคšเคฏ เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น8 เคคเค•เคจीเค•ी เคตिเคฆ्เคฏा เค…เคฐ्เคฅाเคค เคถिเคฒ्เคช เคธीเค–เคจा ॥
๐Ÿ”น9 เคต्เคฏเคตเคนाเคฐ เค•ुเคถเคฒ เคเคตं เคตिเคจเคฎ्เคฐ เคนोเคจा ॥
๐Ÿ”น10 เคตिเคตेเค•เคตाเคจ เคนोเคจा ॥
๐Ÿ”น11 เคธुंเคฆเคฐ เคตเค•्เคคा เคนोเคจा ॥
๐Ÿ”น12 เคฎाเคคा เคชिเคคा เค•ी เคธेเคตा เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น13 เคชुเคค्เคฐ-เคชुเคค्เคฐी-เคธ्เคค्เคฐी เค•ा เคชाเคฒเคจ เคชोเคทเคฃ เค•เคฐเคจा
๐Ÿ”น14 เค…เค•ुเคถเคฒ เค•เคฐ्เคฎों เค•ो เคจा เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น15 เคฌिเคจा เค•िเคธी เค…เคชेเค•्เคทाเค•े เคฆाเคจ เคฆेเคจा ॥
๐Ÿ”น16 เคงเคฎ्เคฎ เค•ा เค†เคšเคฐเคฃ เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น17 เคธเค—े เคธเคฎ्เคฌंเคงिเคฏों เค•ा เค†เคฆเคฐ เคธเคค्เค•ाเคฐ เค•เคฐเคจा
๐Ÿ”น18 เค•เคฒ्เคฏाเคฃเค•ाเคฐी เค•ाเคฐ्เคฏ เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น19 เคฎเคจ, เคถเคฐीเคฐ เคคเคฅा เคตเคšเคจ เคธे เคชเคฐเคชीเคก़เค• เค•ाเคฐ्เคฏ 
           เคจा เค•เคฐเคจा ।।
๐Ÿ”น20 เคจเคถीเคฒी เคชเคฆाเคฐ्เคฅों เค•ा เคธेเคตเคจ เคจा เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น21 เคงเคฎ्เคฎ เค•े เค•ाเคฐ्เคฏों เคฎें เคคเคค्เคชเคฐ เคฐเคนเคจा ॥
๐Ÿ”น22 เค—ौเคฐเคตเคถाเคฒी เคต्เคฏเค•्เคคिเคค्เคต เคฌเคจाเค เคฐเค–เคจा ॥
๐Ÿ”น23 เคตिเคจเคฎ्เคฐเคคा เคฌเคจाเค เคฐเค–เคจा
๐Ÿ”น24 เคชूเคฐ्เคฃ เคฐूเคช เคธे เคธंเคคुเคท्เคŸ เคนोเคจा เค…เคฐ्เคฅाเคค เคคृเคช्เคค เคนोเคจा
๐Ÿ”น25 เค•ृเคคเคœ्เคžเคคा เค•ाเคฏเคฎ เคฐเค–เคจा ॥
๐Ÿ”น26 เคธเคฎเคฏ เคธเคฎเคฏ เคชเคฐ เคงเคฎ्เคฎ เคšเคฐ्เคšा เค•เคฐเคจा ।।
๐Ÿ”น27 เค•्เคทเคฎाเคถीเคฒ เคนोเคจा ॥
๐Ÿ”น28 เค†เคœ्เคžाเค•ाเคฐी เคนोเคจा ॥
๐Ÿ”น29 เคญिเค•्เคทुเค“, เคถीเคฒเคตाเคจ เคฒोเค—ों เค•ा เคฆเคฐ्เคถเคจ เค•เคฐเคจा
๐Ÿ”น30 เคฎเคจ เค•ो เคเค•ाเค—्เคฐ เค•เคฐเคจा 
๐Ÿ”น31 เคฎเคจ เค•ो เคจिเคฐ्เคฎเคฒ เค•เคฐเคจा 
๐Ÿ”น32 เคธเคคเคค เคœाเค—เคฐूเค•เคคा เคฌเคจाเค เคฐเค–เคจा ।।
๐Ÿ”น33 เคชाँเคš เคถीเคฒों เค•ा เคชाเคฒเคจ เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น34 เคšाเคฐ เค†เคฐ्เคฏ เคธเคค्เคฏों เค•ा เคฆเคฐ्เคถเคจ เค•เคฐเคจा ।।
๐Ÿ”น35เค†เคฐ्เคฏ เค…เคท्เคŸांเค—िเค• เคฎाเคฐ्เค— เคชเคฐ เคšเคฒเคจा ॥
๐Ÿ”น36 เคจिเคฐ्เคตाเคฃ เค•ा เคธाเค•्เคทाเคค्เค•ाเคฐ เค•เคฐเคจा ॥
๐Ÿ”น37 เคฒोเค• เคงเคฎ्เคฎ เคฒाเคญ เคนाเคจि,เคฏเคถ เค…เคชเคฏเคถ,
      เคธुเค–-เคฆुเค–,เคœเคฏ-เคชเคฐाเคœเคฏ เคธे เคตिเคšเคฒिเคค เคจा เคนोเคจा 
๐Ÿ”น38 เคถोเค• เคฐเคนिเคค ,เคจिเคฐ्เคฎเคฒ เคเคตเคฎ เคจिเคฐ्เคญเคฏ เคนोเคจा ॥

...เค…เค—เคฐ เค•ोเคˆ เค‡เคจ 38 เคฎंเค—เคฒ เค•เคฐ्เคฎ เค•ा เคชाเคฒเคจ เค•เคฐเคจे เคฒเค— เคœाเคฏे เคคो เคธเคฎเคो เค‰เคธเค•े เคœिंเคฆเค—ी เคธे เคฆुःเค– เคเคตं เคชเคฐेเคถाเคจिเคฏां เคฆूเคฐ เคนो เคนी เคœाเคฏेंเค—े।।।

☸☸☸เคญเคตเคคु เคธเคฌ्เคฌ เคฎंเค—เคฒं☸☸☸☸
๐ŸŒน๐ŸŒน๐ŸŒน๐ŸŒนเคธเคฌเค•ा เคฎंเค—เคฒ เคนो๐ŸŒน๐ŸŒน๐ŸŒน

Tuesday, 5 December 2017

How extraordinary

๐ŸŒทFarewell, Dhamma Brother! ๐ŸŒท
- by S. N. Goenka.
(The following is a translation of an article published in the November 1998 issue of the Hindi Vipashyanฤ Patrikฤ.)

"How extraordinary!"
Speaking in his customary soft voice, Dr Om Prakashji repeated, "It is really extraordinary. I have seen so many people die, but never like this." He was referring to my aunt and adoptive mother, Rami Devi. Truly, her illness and death were extraordinary.

 At the age of 75, about 15 days before she died, she was chatting with Illaichi Devi (Mataji) and happened to remark that for several months she had felt constant pain in her abdomen. She was able to endure it and remain equanimous, but she mentioned the fact in passing.
At once I called our doctor and my close friend, Dr Om Prakashji, who had become an inseparable part of the family. He examined my mother and then, taking me aside, he said, "It might be cancer of the liver. The signs all clearly point toward this diagnosis, except for one fact: in such a case the pain is intolerable, and the distressed patient keeps crying and weeping. No person could suffer from the pain of this cancer for months and not so much as mention it to anyone. Even now your mother is so peaceful. I shall have to investigate further."

Two days later, Dr Om Prakashji came with Col. (Dr) Min Sein, a well-known doctor in Rangoon. After examining Mother, the colonel said much the same thing: "All the signs suggest an advanced stage of cancer. But the patient is so peaceful, so free from distress; it is difficult to accept that she is suffering from cancer. We shall have to carry out further tests before making a diagnosis."

After they left, Illaichi Devi asked Mother, "What is the pain like that you feel?" The reply astonished everyone; Mother said, "It is much more severe than the excruciating pains of childbirth. But what is the use of crying? I observe the pain with equanimity. After all, isn't this what Guruji [Sayagyi U Ba Khin] taught us to do?"

Mother was an outstanding Vipassana meditator. At the meditation centre of my revered teacher, only one ten-day course was held each month, starting on the first Friday of that month. Ever since she had started walking on the path of Vipassana six or seven years before, there had not been a single course in which Mother had not taken part. Just recently she had completed a special 30-day course. Her equanimity had become so established that there was no possibility of her giving way to lamentation.

After many tests, both doctors concluded that it was definitely cancer and that it had already advanced to the terminal stage. They believed that Mother had only a few days left. Any kind of treatment would be useless and would only increase the suffering. Nevertheless, they continued with palliative care.
At 3:00 a.m. on her last night, Mother told the nurse that the time of her death was approaching, and she asked for her children to be called. We all went to her room. I immediately telephoned Dr Om Prakashji. He had not yet gone to bed; just two hours before, he had been called out to see another patient who was dying. Even so, he came at once. I also called Sayagyi, and fortunately he too came with Mother Sayama.

Dr Om Prakashji checked and could not find a pulse. Mother had only a few minutes left. Shortly before her death, she said, "I want to sit up." Dr Om Prakashji forbade it, saying, "It would be better for her to keep lying down. The pain will worsen if she sits up." But Mother insisted and, understanding this as her last wish, I supported her so that she could do as she wished.

 To our astonishment, she made the effort to sit up cross-legged and started meditating. Truly this was remarkable Dhamma strength.

A few minutes before, her pulse had been undetectable, and now she was sitting cross-legged and meditating! To reinforce her resolve in meditation I said, "Tai mฤ, 'anaissฤ, anaissฤ'," pronouncing anicca as they do in Burmese. She lifted her right hand and, touching the top of her head, said, "Yes, son, anaissฤ, anaissฤ." Then she lowered her hand. She looked at me, she looked at Dr Om Prakashji, she looked at Sayagyi and Mother Sayama, and then she looked upward and breathed her last.

The sight of such a death had astonished Dr Om Prakashji. It was about 4:20 a.m. Mother's body had been removed from the bed and placed on the floor. We would have to wait for the others to arrive before the funeral could take place. Relatives living in Rangoon and other members of the community would arrive by 8:30 a.m. In the intervening hours, all of us remained in a sitting room nearby, including Dr Om Prakashji. We kept talking of this unusual death.
Finally the hour of 8:30 a.m. approached, when we would proceed to the cremation ground. Before the body was placed on the bier, it would have to be bathed and dressed in new clothes. Illaichi Devi went to Mother's bedroom to perform this task, but she returned immediately and startled us all by saying that Mother was still alive. Dr Om Prakashji said, "How can this be?" Illaichi Devi explained that Mother's body was still soft and warm, unlike a dead body.

We all went to Mother's room with Dr Om Prakashji. He examined the corpse carefully and said that though Mother was certainly not alive, it was true that the whole body was still warm. Her face was exceptionally tranquil and illuminated by some divine radiance. It seemed as if she was in deep sleep. And this was the moment when Dr Om Prakashji remarked, "How extraordinary!" There was no doubt that she was dead but what marvel was this? I was at a loss for words.

We performed the funeral ceremony and returned home. Everyone in the family was a Vipassana meditator, and so no one cried. I meditated most of the time to maintain a Dhamma atmosphere. By early evening all the Vipassana meditators in the city had assembled for a one-hour group sitting. Sayagyi and Mother Sayama were also present. After the hour, other members of the community who were not Vipassana meditators came and, with Sayagyi's permission, I gave a one-hour Dhamma discourse.

 Immediately afterwards, Dr Om Prakashji came to me and said that he wished to sit a course. "Tell me when the next course will be held," he requested. It was scheduled to be held after about fifteen days. I assured him that I would inform him well in advance. Next day again there was a Dhamma discourse in the evening. Again at the end, Dr Om Prakashji came to me and said, "The next course will not be held for some days; I wish to sit as soon as possible." Sayagyi was standing nearby. Seeing the strong Dhamma impulse that had arisen in Dr Om Prakashji, he agreed to hold a course immediately. We were astonished that Sayagyi would conduct a course for just one person, but he directed me to come to the meditation centre on the following day with Dr Om Prakashji.

The next day Dr Om Prakashji came to the meditation centre himself. I also arrived there on time, and one or two other people joined the course.

 After the giving of Anapana, I returned home, and Sayagyi went to his office. As usual, he returned to the centre in the evening, and later came to my home for the group meditation. On completion of the Dhamma discourse, Sayagyi told me that Dr Om Prakashji was making excellent progress. I was very pleased to hear this.

The next morning I received a summons from Sayagyi: "Your friend is endowed with abundant pฤramฤซs. After only one day of Anapana, he has become worthy of Vipassana. Come immediately; he must be given Vipassana now." I went to the centre for the giving of Vipassana to Dr Om Prakashji, and once more returned home. Sayagyi came again for the evening meditation and discourse. There was no limit to his happiness. He said that after only one day of Vipassana, Dr Om Prakashji had attained the state of bhaแน…ga (dissolution) and was now working on the bhavaแน…ga ("centre").

The next morning he called me again and said, "Come at once. The progress of your friend is extraordinary. It seems that he has abundant pฤramฤซs of many lives. He has reached close to the state of nibbฤna. He will have to be given the necessary instructions now." Overwhelmed with great joy and wonder, I went to the centre and took my seat near Sayagyi. Dr Om Prakashji was given the requisite instructions. There was no limit to my happiness when he immediately experienced nibbฤna, the state transcending the senses. Sayagyi was also happy. He examined closely and found that all the signs indicated this was the state of nibbฤna. What limit could there be to my happiness! My dear friend had entered the stream of liberation, had become a sotฤpanna, an ariya (noble person).

Even in worldly terms he could be called an ariya. In appearance he was tall-statured and of fair complexion, with large eyes and long nose. He was the president not only of the Arya Samaj of Rangoon but also of the Akhil Brahmadeshiya Arya Pratinidhi Sabha [All-Burmese Delegation of Arya Sabha]. For these reasons, he had been called an ariya. But now he truly deserved the title.

*****