Friday, 10 March 2017

Death is auspicious for Vipassi,

Death is auspicious for Vipassi, not inauspicious. Its pleasant not unpleasant, Its congrtulatory and not humiliation. When time ripens and age ritual is complere, then disintegration of body is must (to happen). No one can postpone this unbreakable law of nature (destiny). Mature practitionar accepts (wears) this inevitable death moment with a smile. In his stream of thoughts (consciousness) there is not an iota of fear or sorrow or uneasiness. At the time of death even if there is pain, even then his consciousness is not perturbed. As one sitting in Adhishtan (sitting with determination practise) is not affected by physical pain, similarly he is not disturbed at time of death if there is physical pain. He keeps awake mind always aware of fact of impermanence. In such a state when the body disintegrates, then the synthesis with first moment of next life (transformation) is doubtlessly leading to a place of salvation (Sadgati or one who ends in truth/ peace).
The Vipassi practitionar who practises Vipassana from the time of initiation till whole life, he is traveller on path of Dharma. ' Oppnayike' stands for a person who moves forward step by step. Death cannot halt his progress. Death is unable to interrupt the dharma stream in his consciousness (river). The progress remains (Stays). For a committed practitonar the 'oppnayike' nature presents itself as a help at moment of death. Sublime (promoted) future is ensured, Salvation (Sadgati or one who ends in truth / peace) is ensured.
Thats why true practitionar is not afraid of death. He neither desires death out of hatred (loathing) of life nor he is scared of death because of attachment (obsessed with love) to life. He is completely assured (faith) that death is a promotion, elevation. Hence death is a cause of celebration and not lamentation or grief. Vipassi practitionar learns the art of living. The auspicious art of dying is hidden in the art of livng. Even then deathbound Vipassi should be helped by other Vipassi practitionars who are nearby (the dying). The whole environment should be kept overflowing (submerged) with equanimous consciousness of Dharma. Thats why if there is a person with unstable mind (Chitta/ heart/ consciousness) or weak heart who is shedding tears, he should be immediately moved away as he should not become the reason for contamination of important moment ( disintegrating & forming consciousness ----dying rebirthing moment). If the deathbound person is not completely ripe (matured in dharma), then he may spoil his afterlife (parlok -beyond this planet) on seeing lamenting member of his family. All the practitionars present are required to do Vipassana sitting around the deathbound. They should generate Dhamma vibrations of impermanence or do mangal maitri for patient (Mangal maitri - auspicious friendliness meditation) That time the whole environement should be cleaned (whitened) with electric energy waves of Dhamma consciousness.
After death no one should cry, no one should lament. On the contrary, that the dead has reached Sadgati (salvation), keep the psyche happy. Always keep on generating mangal maitri for the departed. Keep on distributing your merits to the departed. What is does is that wherever the departed has taken birth, in his psyche there is a result of touch of Dharma consciousness and resultant his psyche would be peaceful, happy and ecstatic. If we are sad and lament for the departed all we do is send sorrow vibes from our psyche to them making them unhappy and sad. Hence they become restless and ends his peace and happiness. Donot be sad and donot be reason for anyone else's sadness. Always be happy and always be reason for happiness of others. This is the auspicious law for auspicious death.
Mangal Mitra Satyanarayan Goenka With gratitude- Vipassana journal Year 9, Issue 12

Live in Peace All Times

THOUGHT FOR THE DAY
FRIDAY, MARCH 10, 2017 

What is the secret formula to live in peace at all times? Bhagawan lovingly shares with us a precious tip today!

The mind is the wind that brings to us the smell – foul or fragrant from the world.  When the mind turns towards foul, it makes you disgusted. When it turns towards the fragrant, you become happy. The wind gathers the cloud from four quarters; similarly your mind brings into your consciousness many disappointments. It is also the same mind of yours, which scatters away the clouds that darken it or make it feel lost in the night of doubt. Control the mind and you will remain unruffled at all times. This is the secret to undisturbed peace – Shanti, and this is the education that all of you must first secure firmly. To gain this equanimity, you do not need high degrees, but systematic spiritual effort (Sadhana). Then you will be always happy, whether you are poor or rich, appreciated or criticised, prosperous or unlucky. That is an armour without which it is foolish to enter the arena of life.
 Divine Discourse, 20 Dec, 1958.BABA๐Ÿ™๐Ÿป๐ŸŒป๐Ÿ™๐Ÿป

เคนเคฎाเคฐी เค•ेเคตเคฒ เคฎृเคค्เคฏु เคนोเคคी เคนै,
 เคœ्เคžाเคจी เค•ी เคชเคฐเคฎ เคฎृเคค्เคฏु เคนोเคคी เคนै...!!

Monday, 5 December 2016

Friday, 2 December 2016

Panchashil

"เคชंเคšเคถिเคฒ"

1)เคชाเคฃाเคคिเคชाเคคा เคตेเคฐเคฎเคฃी เคธिเค•्เค–ाเคชเคฆं เคธเคฎाเคฆिเคฏाเคฎी।

เค…เคฐ्เคฅ:- เคฎैं เคช्เคฐाเคฃी เคนिंเคธा เคธे เคตिเคฐเคค เคฐเคนเคจे เค•ी เคถिเค•्เคทा เค—्เคฐเคนเคฃ เค•เคฐเคคा/เค•เคฐเคคी เคนूँ।

2) เค…เคฆिเคจ्เคจाเคฆाเคจा เคตेเคฐเคฎเคฃी เคธिเค•्เค–ाเคชเคฆं เคธเคฎाเคฆिเคฏाเคฎी !

เค…เคฐ्เคฅ:- เคฎैं เคšोเคฐी เคธे เคตिเคฐเคค เคฐเคนเคจे เค•ी เคถिเค•्เคทा เค—्เคฐเคนเคฃ เค•เคฐเคคा/เค•เคฐเคคी เคนूँ।

3) เค•ाเคฎेเคธुเคฎिเคš्เค›ाเคฐा เคตेเคฐเคฎเคฃी เคธिเค•्เค–ाเคชเคฆं เคธเคฎाเคฆिเคฏाเคฎी ।

เค…เคฐ्เคฅ:- เคฎैं เคต्เคฏเคญिเคšाเคฐ เคธे เคตिเคฐเคค เคฐเคนเคจे เค•ी เคถिเค•्เคทा เค—्เคฐเคนเคฃ เค•เคฐเคคा/เค•เคฐเคคी เคนूँ।

4) เคฎुเคธाเคตाเคฆा เคตेเคฐเคฎเคฃी เคธिเค•्เค–ाเคชเคฆं เคธเคฎाเคฆिเคฏाเคฎी !

เค…เคฐ्เคฅ:- เคฎैं เคฎिเคฅ्เคฏाเคตเคšเคจ(เคूเค ) เคธे เคตिเคฐเคค เคฐเคนเคจे เค•ी เคถिเค•्เคทा เค—्เคฐเคนเคฃ เค•เคฐเคคा/เค•เคฐเคคी เคนूँ।

5) เคธुเคฐाเคฎेเคฐเคฏเคฎเคœ्เคœเคชเคฎाเคฆเคŸ्เค ाเคจा เคตेเคฐเคฎเคฃी เคธिเค•्เค–ाเคชเคฆं เคธเคฎाเคฆिเคฏाเคฎी !

เค…เคฐ्เคฅ:- เคฎैं เคถเคฐाเคฌ, เคฎเคฆिเคฐा, เคœुเค† เค†เคฆि เคธे เคตिเคฐเคค เคฐเคนเคจे เค•ि เคถिเค•्เคทा เค—्เคฐเคนเคฃ เค•เคฐเคคा/เค•เคฐเคคी เคนूँ।

๐Ÿ’เคถीเคฒ เค•ा เคชाเคฒเคจ๐Ÿ’

เค…เคจेเค• เคธाเคงเค•ो เค•े เคฎाเคฎเคฒे เคฎें เคฆेเค–ा เคนै เค•ी เคœो เคฒोเค— เคถीเคฒ เค•ो เคฎเคนเคค्เคค्เคต เคจเคนीं เคฆेเคคे เคนै เคตे เคธाเคงเคจा เค•े เคชเคฅ เคชเคฐ เคช्เคฐเค—เคคि เคจเคนीं เค•เคฐ เคธเค•เคคे।

เคเคธे เคฒोเค— เคธाเคฒो เคคเค• เคถिเคตिเคฐों เคฎें เค† เคธเค•เคคे เคนैं เค”เคฐ เคง्เคฏाเคจ เคฎें เค…เคฆ्เคญुเคค เค…เคจुเคญเคต เคช्เคฐाเคช्เคค เค•เคฐ เคธเค•เคคे เคนैं เคชเคฐंเคคु เค‰เคจเค•े เคฆैเคจिเค• เคœीเคตเคจ เคฎें เค•ोเคˆ เคฌเคฆเคฒाเคต เคจเคนीं เค†เคคा เคนै।  เคตे เค…เคถांเคค เค”เคฐ เคฆुเค–ी เคฌเคจे เคฐเคนเคคे เคนै เค•्เคฏोंเค•ि เคตे เค…เคจ्เคฏ เค–ेเคฒो เค•े เคธเคฎाเคจ เคตिเคชเคถ्เคฏเคจा เค•े เคธाเคฅ เคญी เค–ेเคฒ เค–ेเคฒเคคे เคนैं। เคตे เคฒोเค— เคธเคšเคฎुเคš เคนाเคจि เค‰เค ाเคคे เคนैं, เคต्เคฏเคฐ्เคฅ เคธเคฎเคฏ เค–ोเคคे เคนैं।

๐ŸŒทเคœो เคฒोเค— เคงเคฐ्เคฎ เค•े เคฆ्เคตाเคฐा เค…เคชเคจे เคœीเคตเคจ เคฎें เคญเคฒे เค•े เคฒिเคฏे เคชเคฐिเคตเคฐ्เคคเคจ เคฒाเคจा เคšाเคนเคคे เคนैं เค‰เคจเค•ो เคฏเคฅाเคธंเคญเคต เคธाเคตเคงाเคจीเคชूเคฐ्เคตเค• เคถीเคฒ เค•ा เคชाเคฒเคจ เค•เคฐเคจा เคนी เคšाเคนिเคฏे।

http://www.vridhamma.org/Home

https://www.dhamma.org/en/courses/search

Statement of Truth

๐ŸŒทStatement of truth (sacca kiriya)๐ŸŒท

Guruji made a strong determination (adhitthana) with the base of a statement of truth (sacca kiriya), as follows:

"Whatever Dhamma service that I have given till now is totally free from any selfish interest and it has only been given with the sole motive of helping others.

I have acted thus to fulfill the Dhamma wishes of my revered teacher. May my teacher feel free from the debt of Dhamma received from India. May I feel free from the debt of Dhamma I received from my teacher. It is only with this motive that I have given Dhamma service.

These are words of truth and with the strength of these true words I leave the decision to Dhamma.

If Dhamma wants me to carry on my Dhamma duties only in India then may I remain a Myanmar citizen, and if Dhamma wants me to travel the world for the spread of Vipassana, then at the completion of 10 years of my Dhamma service in India may I receive Indian citizenship."

(Vipassana international newsletter.   May' 07)

What is Metta

๐Ÿ’Que : What is mettฤ?

Guruji :   Mettฤ or mettฤ bhฤvana is the technique of generating vibrations of good will and compassion that a Vipassana student is first taught on the 10th day of a 10-day Vipassana course.

Later, at the end of every Vipassana course or one-hour sitting, a meditator is asked to practice mettฤ, to share the merits gained with all beings.

Mettฤ vibrations are tangible vibrations, with beneficial power that increases as the purity of the mind strengthens.

Metta Sutta
Benefits of Metta

"If, O Bhikkhus, the liberation of the mind through loving-kindness is practised, developed, made much of, made one's vehicle and foundation, ๏ฌrmly established, consolidated, and thoroughly undertaken, eleven bene๏ฌts are to be expected.

What eleven?

1.  One sleeps in comfort;
2.  One wakes in comfort;
3.  One has no bad dreams;
4.  One is dear to human beings;
5.  One is dear to non-human beings;
6.  One is protected by deities;
7.  One is not harmed by ๏ฌre, poison and weapon;
8.  One can concentrate easily;
9.  One's facial complexion is calm and serene;
10. One dies unconfused;
11. If one does not attain anything higher, one will be reborn in the Brahma world after       death."

~ Anguttara Nikaya
   Book of the Elevens

Q&A

⚫Is the generation of metta a natural consequence of the purity of the mind, or is it
something that must be actively developed? Are there progressive stages in metta?

๐Ÿ”ตBoth are true. According to the law of nature – the law of Dhamma – as the mind is purified, the quality of metta develops naturally. On the other
hand, you must work to develop it by practicing Metta Bhavana. It is only at a very high stage of
mental purity that metta is generated naturally, and
nothing has to be done, no training has to be given. Until one reaches that stage, one has to practice. Also, people who don't practice Vipassana can
practice Metta Bhavana. In such countries as Burma, Sri Lanka and Thailand, Metta Bhavana is
very common in every household. However, the
practice is usually confined to mentally reciting
"May all beings be happy, be peaceful". This certainly gives some peace of mind to the person who is practicing it. To some extent good vibrations enter the atmosphere, but they are not strong.

However, when you practice Vipassana, purification starts. With this base of purity, your practice of Metta naturally becomes stronger. Then you won't need to repeat these good wishes aloud. A stage will come when every fiber of the body keeps on feeling compassion for others, generating goodwill
for others.

Positive Thoughts

เค—ुเคฐूเคœी เคกाเค•्เคŸเคฐ เคจे เค•เคนा เคนै เค•ि เคฏเคน เคฐोเค— เคนोเคจे เค•ी เคธंเคญाเคตเคจा เคนै, เคฌเคธ เค‡เคธी เค•ी เคšिंเคคा เคนै।

เค‰เคค्เคคเคฐ--เคฏเคฆि เคฎाเคจเคธ เค•เคฎเคœोเคฐ เคนै, เคคो เคฐोเค— เคจเคนी เคนै เคคो เคญी เค†เคเค—ा।
เค†เคฆเคฎी เคœो เคธोเคšเคคा เคนै, เคตเคน เคนोเคคा เคนै।เค…เคชเคจा เคญเคตिเคท्เคฏ เค†เคฆเคฎी เคธ्เคต्เคฏं เคฌเคจाเคคा เคนै।
เคคुเคฎ เคฌैเค  เค•े เคฏเคนी เคธोเคšोเค—ी เค•ी เคนเคฎเค•ो เคฐोเค— เคนै, เคนเคฎเค•ो เคฐोเค— เคนै, เคคो เคฐोเค— เค•ो เคจ्เคฏोเคคा(invite) เคฆे เคฐเคนी เคนो।

๐ŸŒทเคฎเคจ เค”เคฐ เคถเคฐीเคฐ เค•ा เคฌเฅœा เค—เคนเคฐा เคธเคฎ्เคฌเคจ्เคง เคนै।เคœिเคธ เคตเฅ˜्เคค เค•ोเคˆ เคฌाเคค เคฎเคจ เคฎें เคœोเคฐ เคธे เค‰เค ी, เคคो เคคुเคฐंเคค เคถเคฐीเคฐ เคฎें เคธंเคตेเคฆเคจा เคตैเคธी เคนी เค‰เค ेเค—ी।เคฎเคจ เคฎें เคœो เค˜เคŸเคจा เค˜เคŸी เคตเคน เคถเคฐीเคฐ เค•े เคธाเคฅ เคœुเฅœ เคœाเคคी เคนै।เค‰เคธे เคนเคฎ เคฆेเค– เคจเคนी เคธเค•เคคे।
เคšिंเคคा เค•ो เคšिंเคคा เค•ि เคคเคฐเคน เคฆेเค– เคธเค•เคจा เค†เคธाเคจ เคจเคนी เคนै।เคญเคฏ เค•ो เคญเคฏ เค•ी เคคเคฐเคน เคจเคนी เคฆेเค– เคชाเคคे।เคตเคน เคฌเคนुเคค เคŠँเคšी เคฌाเคค เคนै।เคชเคฐ เคธंเคตेเคฆเคจा เค•ो เคฆेเค– เคธเค•เคคे เคนैं।
เคคो เคธंเคตेเคฆเคจा เค•ो เคฆेเค–เคจा เคถुเคฐू เค•เคฐ เคฆो। เคœเคฐुเคฐी เคจเคนी เคธिเคฐ เคธे เคชाँเคต เคคเค• เคšเค•्เค•เคฐ เคฒเค—ाเคฏा เคœाเคฏ।เคœเคนाँ เคธंเคตेเคฆเคจा เคนो เคฐเคนी เคนै, เค‰เคธी เค•ो เคธाเค•्เคทी เคญाเคต เคธे เคฆेเค–े เคœा เคฐเคนें เคนैं।
เคฆेเค–เคคे-เคฆेเค–เคคे เคญเคฏ เค”เคฐ เคšिंเคคा เค•ी เคคाเค•เคค เค•เคฎ เคนोเคคी เคœाเคฏेเค—ी, เค”เคฐ เคซिเคฐ เคธเคฎाเคช्เคค เคนो เคœाเคฏेเค—ी।
เคญเคฏ เค”เคฐ เคšिंเคคा เคญी เค…เคจिเคค्เคฏ เคนै, เค”เคฐ เคธंเคตेเคฆเคจा เคญी เค…เคจिเคค्เคฏ เคนै।

๐ŸŒธเคฌเคนुเคค เคฌाเคฐ เคนเคฎ เคชเคฐ เคœो เคธंเค•เคŸ เค†เคจेเคตाเคฒा เคนै, เคตเคน เคธाเฅž เคฆिเค–เคจे เคฒเค—เคคा เคนै।เคตเคน เค˜เคŸเคจा เคคो เคฌाเคฆ เคฎें เค˜เคŸेเค—ी, เคฎเคจ เคฎें เค˜เคฌเคฐाเคนเคŸ เคชเคนเคฒे เคนोเค—ी।เคนเคฎ เคœो เคฌीเคœ เคกाเคฒेंเค—े, เคตเคน เคฌीเคœ เคกाเคฒเคคे เคนी เคเค• เคคเคฐเคน เค•ी เคธंเคตेเคฆเคจा เคนोเคจे เคฒเค—ेเค—ी। เคซเคฒ เคคो เคฌाเคฆ เคฎें เค†เคเค—ा, เคธंเคตेเคฆเคจा เคชเคนเคฒे เคนोเคจे เคฒเค—ेเค—ी।เคฏเคน เคช्เคฐเค•ृเคคि เค•ा เคจिเคฏเคฎ เคนै।เคฌीเคœ เคญी เคธंเคตेเคฆเคจा เค•े เคธाเคฅ, เคซเคฒ เคญी เคธंเคตेเคฆเคจा เค•े เคธाเคฅ เค†เคเค—ा।
เคคो เคซเคฒ เค†เคจे เค•े เคชเคนเคฒे เคนी เคฌीเคœ เค•े เคธाเคฅ เคนเคฎเคจे เคธंเคตेเคฆเคจा เคฆेเค–เคจी เคถुเคฐू เค•เคฐ เคฆी, เคคो เคซเคฒ เค•ी เคคाเค•เคค เคญी เค•เคฎ เคนो เคœाเคฏेเค—ी।เคคाเค•เคค เค•เคฎ เคนोเคคे เคนोเคคे เคœो เคซเคฒ เค†เคเค—ा เคตเคน เคซूเคฒ เค•ी เค›เฅœी เค•ी เคคเคฐเคน เค†เคเค—ा।เค‰เคธเค•ी เคคाเค•เคค เค•เคฎ เค•เคฐ เคฆी।
เค†เคฎ เค†เคฆเคฎी เค•ो เคนोเคถ เคจเคนी เคฐเคนเคคा เคนै เคคो เคšिंเคคा เค•เคฐเคคा เคฐเคนเคคा เคนै।เคนเคฎाเคฐा เค•्เคฏा เคนो เคœाเคเค—ा, เคนเคฎाเคฐा เค•्เคฏा เคนो เคœाเคเค—ा।เคคो เค‰เคธเค•ा เคซเคฒ เค†เคจेเคตाเคฒा เคนै, เค‰เคธเค•ो เคฎเคœเคฌूเคค เคฌเคจा เคฆेंเค—े, เคฌเฅा เคฆेंเค—े।
เคนเคฎ เคšाเคนเคคे เคนैं เคญเคฒा; เค”เคฐ เค•เคฐ เคฆेเคคे เคนैं เคฌुเคฐा, เค‰เคธเคธे เคฌाเคค เค‰เคฒเคŸी เคนो เคœाเคคी เคนै।