Saturday, 24 March 2018

Gain Mastery Over the Mind by S. N. Goenka.

๐Ÿ’ Gain Mastery Over the Mind by S. N. Goenka.

(The following questions were asked during the first course for adolescents at Dhamma Giri from 12 to 19 April, 2004 They have been translated and adapted for the Newsletter.) 

๐ŸŒท 1)  Question: I get sensations on some parts but I don't get sensations on many parts of the body. 

Goenkaji: If you cannot feel sensations in some parts, there is no need to worry or to feel disappointed. Wherever you don't get sensations, stop there for a minute, or at the most for two minutes. If there is still no sensation and if it is a covered part, feel the touch of the cloth; if it is an uncovered part, feel the touch of the air, the touch of the atmosphere. Just be aware of whatever you can feel at such parts. 

As you continue to work in this way, you will start to feel the natural body sensations. There should be no disappointment; just accept the present reality as it is. If you cannot feel any sensation at this moment in this part, just accept, "There is no clear sensation here. This too is impermanent; this will also change." Then your mind will remain equanimous. 

๐ŸŒท 2) Question: You said that we should try to be aware of sensations all the time. What should we do after returning home? Besides the morning and evening sittings, when can we meditate? 

Goenkaji: Once you go home, you need not meditate throughout the day. During the course, we learn to develop continuity of awareness to sharpen the mind. At home, you need to practise meditation only in the morning and evening. 

While working, your entire attention should be on your work, so that you do it successfully. 

However, if you have some free time, try to be aware of sensations or respiration with open eyes. In this way, you can make best use of your time. 

๐ŸŒท 3) Question: If some people don't benefit from Vipassana, what could be the reason? Should they do another Vipassana course? 

Goenkaji: If someone doesn't benefit from Vipassana, there can be only two reasons. 

The first reason is that one does not continue the meditation practice after going home. If you learn physical exercises or pranayama but don't practice it after returning home, how will these exercises or pranayama benefit you? Similarly, if one completes a course but does not practice in the morning and evening, one will not gain any benefit. 

The second reason is that one practices morning and evening but does not practise properly. Out of ignorance, one starts playing the game of sensations. What does it mean to play the game of sensations? It means that one meditates with the aim to get rid of unpleasant sensations and to obtain pleasant ones. Whenever there are gross unpleasant sensations, one feels disappointed and one reacts with aversion to these sensations. Whenever one gets a flow of subtle sensations throughout the body, one is overjoyed and reacts with craving towards these sensations. 

This is what we do in daily life: we become happy when we like something and become agitated when we don't like something. We are reinforcing the same pattern of craving and aversion, this time towards the sensations. This means that one has not understood Vipassana. One should understand Vipassana properly and then practice it to get the real benefit. 

๐ŸŒท 4) Question: Will all saแน…khฤras [mental reactions] give the same results? 

Goenkaji: Oh no, not at all! How can they be the same? The result will be of the same kind and the same strength as that of thesaแน…khฤras. Broadly, these saแน…khฤrฤs are of three types. 

The first is similar to drawing a line on water. As soon as the line is drawn, it disappears. We draw the line, it disappears; we draw another line and that also disappears. Saแน…khฤras of this type arise and pass away without causing much impact because they disappear almost immediately. 

The second type of saแน…khฤras is similar to drawing a line on sand. If the line is drawn in the morning, it disappears by the evening due to the blowing of the wind or some other reason. However, it remains until the evening. Therefore, this type of saแน…khฤra can cause some trouble but it will end soon. 

Finally, there are saแน…khฤras similar to drawing a line on a stone with a hammer and chisel, which are so deep that they don't disappear even after many years. The result of such deep saแน…khฤras will also be very powerful. These deep saแน…khฤras result in future rebirth and cause great trouble. 

๐ŸŒท 5) Question: You mentioned that we should choose a job or profession, which causes no harm to others. But the social system today is based on cheating and corruption. How is it possible to avoid corruption? 

Goenkaji: It is unfortunate that there is so much corruption and dishonesty in this country. However, this does not mean that we too should become a part of it. We should follow the example of the lotus that grows in mud, in water, but rises above the water. Not a single drop of water can stick to it. 

Similarly, we have to live a pure life in spite of living in a corrupt society. Whatever work we have to do, we will do it honestly. It will be difficult because the entire atmosphere is unfavourable. This is exactly what you are learning here. 

No matter how unfavourable the situation, you are your own masters: the masters of your mind, the masters of your future. You can create a good future for yourself. You can create heaven for all instead of hell. 

Therefore, however tough the situation, we will not commit any unwholesome deed, and automatically, Dhamma will start helping us.


เคธเคนी เคฎाเคจे เคฎें เคธुเค–ी เคธुเคฐเค•्เคทिเคค

๐Ÿ’เคธเคนी เคฎाเคจे เคฎें เคธुเค–ी เคธुเคฐเค•्เคทिเคค ๐Ÿ’

เคเค• เคต्เคฏเค•्เคคि เคงเคจ- เคธเคฎ्เคชเคคि เคธंเค—्เคฐเคน เค•เคฐ เค†เคธเค•्เคค(attachment) เคนोเคคा เคนै। เคธोเคšเคคा เคนै, เค‡เคจเค•े เคธเคนाเคฐे เคฎेเคฐा เคญเคตिเคท्เคฏ เคธुเคฐเค•्เคทिเคค เคฐเคนेเค—ा। 

เค…เคจाเค—เคค เค•ाเคฒ(future) เคฎें เคฎुเคे เค•ोเคˆ เค•เคท्เคŸ เคจเคนी เคนोเค—ा।เคเค• เคต्เคฏเค•्เคคि เคชुเคค्เคฐ-เค•เคฒเคค्เคฐ, เคฌंเคงू- เคฌांเคงเคต เคธंเค—्เคฐเคน เค•เคฐ เค†เคธเค•्เคค เคนोเคคा เคนै। เคธोเคšเคคा เคนै เค‡เคจเค•े เคธเคนाเคฐे เคฎेเคฐा เค…เคจिเคท्เคŸ เคจเคนी เคนोเค—ा। เคธंเค•เคŸ เคฎें เคญाเคˆ เคถเคฐเคฃ เคฆेเค—ा, เคชुเคค्เคฐ เคฐเค•्เคทा เค•เคฐेเค—ा।เคฒेเค•िเคจ เคœเคฌ เคฆिเคจ เคชเคฒเคŸเคคे เคนैं เคคो เค…เคชเคจे เค•ो เค…เคธเคนाเคฏ เคชाเคคा เคนै। เคจ เคธंเค—्เคฐเคนिเคค เคงเคจ เค•ाเคฎ เค†เคคा เคนै, เคจ เคชुเคค्เคฐ, เคฌंเคงू เคฐเค•्เคทा เค•เคฐ เคชाเคคे เคนैं। เค…เคชเคจे เค•เคฐ्เคฎ- เคธंเคธ्เค•ाเคฐो เค•ा เคฆुเค–เคฆ เคช्เคฐเคคिเคซเคฒ เคธ्เคตเคฏं เคนी เคญुเค—เคคเคจा เคชเฅœเคคा เคนै। เค•िंเคšिเคค เคญी เคธुเค–ी เคจเคนी เคฐเคน เคชाเคคा।

๐ŸŒบเคเค• เคต्เคฏเค•्เคคि เคงเคฐ्เคฎเคชूเคฐ्เคตเค• เคชเคฐिเคตाเคฐ เคชोเคทเคฃ เค•เคฐเคคा เคนुเค† เคถीเคฒ เค•ा เคชाเคฒเคจ เค•เคฐเคคा เคนै, เคธเคฎाเคงि เค•ा เค…เคญ्เคฏाเคธ เค•เคฐเคคा เคนै, เคช्เคฐเคœ्เคžा เคฎें เคธ्เคฅिเคค เคนोเคคा เคนै, เคตिเคชเคถ्เคฏเคจा เคธाเคงเคจा เคฆ्เคตाเคฐा เคฐाเค—, เคฆ्เคตेเคท เค”เคฐ เคฎोเคน เค•ा เคธंเคตเคฐ เค•เคฐเคคा เคนै, เค”เคฐ เค‡เคธ เคช्เคฐเค•ाเคฐ เคงเคฐ्เคฎ เคธंเค—्เคฐเคน เค•เคฐเคคा เคนै, เคงเคฐ्เคฎ เค•ी เคถเคฐเคฃ เคœाเคคा เคนै। เค‰เคธเค•े เคญी เค•เคญी เคฆिเคจ เคชเคฒเคŸเคคे เคนै, เคชूเคฐ्เคต เค•े เคฆूเคทिเคค เค•เคฐ्เคฎो เค•े เคฆुเค–เคฆ เคซเคฒ เค†เคคे เคนैं।เคจ เคงเคจ เค•ाเคฎ เค†เคคा เคนै, เคจ เคญाเคˆ เคธाเคฅ เคฆेเคคा เคนै, เคจ เคชुเคค्เคฐ เคฐเค•्เคทा เค•เคฐเคคा เคนै। 

เคชเคฐंเคคु เคธंเค—्เคฐเคน เค•िเคฏा เคนुเค† เคงเคฐ्เคฎ เคธเคนाเคฏเค• เคฌเคจเคคा เคนै,  เค†เคšเคฐเคฃ เคฆ्เคตाเคฐा เคฐเค•्เคทा เค•िเคฏा เคนुเค† เคงเคฐ्เคฎ เคฐเค•्เคทा เค•เคฐเคคा เคนै। เคงเคฐ्เคฎ เคงैเคฐ्เคฏ เค•े เคธाเคฅ เคธंเค•เคŸ เค•ा เคธाเคฎเคจा เค•เคฐเคคा เคนै। เคฌुเคฐे เคฆिเคจ เคฆेเคฐ เคคเค• เคŸिเค• เคจเคนी เคชाเคคे। เค–ोเคฏा เคนुเค† เคงเคจ เคฒौเคŸ เค†เคคा เคนै, เค†ँเค– เคฌเคฆเคฒे เคนुเค เคญाเคˆ เคฌंเคงु เคซिเคฐ เคฎिเคฒ เคœाเคคे เคนैं।เคฎुँเคน เคซेเคฐे เคนुเค เคชुเคค्เคฐ เคซिเคฐ เค†เคœ्เคžाเค•ाเคฐी เคนो เคœाเคคे เคนैं। เคธाเคฐा เคตाเคคाเคตเคฐเคฃ เค…เคจुเค•ूเคฒ เคนो เคœाเคคा เคนै। 

เคเคธा เคต्เคฏเค•्เคคि เคธเคนी เคฎाเคจे เคฎें เคธुเค–ी เคธुเคฐเค•्เคทिเคค เคฐเคนเคคा เคนै...เค‡เคธ เคฒोเค• เคฎें เคญी, เคชเคฐเคฒोเค• เคฎें เคญी เค”เคฐ เคธाเคฐे เคฒोเค•ो เค•े เคชเคฐे เคญी।

Friday, 23 March 2018

Meditation for Young Minds.(How meditation helps the mind)

Meditation for Young Minds.(How meditation helps the mind)

Questions and Answers.

๐Ÿ’Q1. What is the mind?

The mind is what thinks!
The mind can be helpful or harmful.
If the mind has poor habits, it will have negative feelings towards others.
If we make the effort to train the mind to improve itself, the thoughts will be more good-natured and loving towards others and ourselves.

๐Ÿ’Q2. How can the mind improve?

The mind can purify itself.
A part of the mind is always observing what is happening and it can do the task of improving the mind.
If it learns to observe things as they are, then it will understand that when there are negative thoughts or emotions, the mind is distressed. As this observing part of the mind becomes stronger, the reacting parts of the mind become weaker.
The mind becomes more pure and the suffering is removed.

๐Ÿ’Q3. How can Anapana meditation help?

You observe the breath coming in and going out, without allowing any other thoughts.
Usually when pleasant thoughts come in the mind, we want something, and with unpleasant thoughts, there is dislike.
But when we are simply observing the breath, even for a few moments, there are no negativities polluting the mind.
As these moments of purity become longer, the mind gradually becomes cleaner.
It is initially at the surface level, but this prepares you to later practise Vipassana meditation, which will clean down to the roots.

๐Ÿ’Q4. How can we keep focused when the mind is full of thoughts?

That is exactly why we meditate.
If the mind was already able to stay focused, you would not need to meditate.
The mind keeps wandering – this is its habit.
All kinds of thoughts come, mostly about the past or the future.
The important thing is how soon we become aware the mind has wandered.
Our job is to keep bringing the mind back to observing the breath.

๐Ÿ’Q5. What is pure breath?

Pure breath is when there is only breath.
The moment something else, like a word or an image, is added to the breath it becomes impure.
In Anapana meditation, we work only with pure breath, nothing else added.

๐Ÿ’Q6. What is natural breath?

The flow of breath that happens naturally, without making any extra effort.
It may be soft or hard, slow or fast, but we never try to change how it is.
The natural breath comes in and goes out without any effort on our part.
Our job is just to observe it.

๐Ÿ’Q7. Why do we observe only the breath?

Because we want to know the truth about ourselves.
By meditating with only pure breath, and nothing else, we start to experience this truth.
Our breath is related to our body and also to our mind.
We are observing the breath, and in the process, we begin to know our mind.
When thoughts come in the mind, the mind reacts to these thoughts, and the breath changes.
When we get angry or upset, we notice that the breath becomes harder and faster.
As the mind calms down, the breath returns to normal.
As we understand the mind through observing the breath, we are able to strengthen our good qualities.

๐Ÿ’Q8. What are the qualities of a pure mind?

A pure mind is full of love, goodwill and compassion for everyone. It does not generate anger, ill-will, hatred or greed.
With a pure mind, our thoughts and actions are kind and helpful to ourselves and others.

Friday, 16 March 2018

Hindrances, obstacles on the way: 5 strong enemies which try to overpower you and stop your progress.

๐Ÿ’ Hindrances, obstacles on the way:  5 strong enemies which try to overpower you and stop your progress. 

๐ŸŒท 1&2 ) Craving and Aversion. 

The purpose of practicing Vipassana is to eliminate these two basic mental defilements, yet they may arise even while you meditate, and if they overwhelm the mind, the process of purification stops. You may crave for subtle sensations, or even for nibbana; it makes no difference. 

Craving is a fire that burns, no matter what the fuel; it takes you in the opposite direction from liberation. 

Similarly, you may start generating aversion towards the pain that you experience, and again you are off the track.

๐ŸŒท 3) Laziness, drowsiness. 

All night you slept soundly, and yet when you sit to meditate, you feel very sleepy. This sleepiness is caused by your mental impurities, which would be driven out by the practice of Vipassana, and which therefore try to stop you from meditating. 

You must fight to prevent this enemy from overpowering you. 

Breathe slightly hard, or else get up, sprinkle cold water on your eyes, or walk a little, and then sit again.

๐ŸŒท 4) Agitation.
 
 All day you run here and there, doing anything except meditation.

 Afterwards, you realize that you have wasted time, and start crying and repenting.

But on the path of Dhamma there is no place for crying. 
If you make a mistake, then you should accept it in front of an elder in whom you have confidence, and resolve to be careful not to repeat the mistake in future.

๐ŸŒท 5)Doubt.

Either about the teacher, or about the technique, or about one's ability to practice it. 

Blind acceptance is not beneficial, but neither is endless unreasoning doubt. 

So long as you remain immersed in doubts, you cannot take even one step on the path. 

If there is anything that is not clear to you, do not hesitate to come to your guide. 

Discuss the matter with him, and understand it properly. 

If you practice as you are asked to, the results are bound to come.

Wednesday, 14 March 2018

เคฎैเคค्เคฐी-เคญाเคตเคจा

-
๐ŸŒบเคฎैเคค्เคฐी-เคญाเคตเคจा 
--------------------
เคฏเคน "เคฎंเค—เคฒ-เคฎैเคค्เคฐी" เค•ी เคธाเคงเคจा เคนै เค‡เคธे "เคชुเคฃ्เคฏ-เคตिเคคเคฐเคฃ" เค•ी เคธाเคงเคจा เคญी เค•เคนเคคे เคนैं. เคœเคฌ เคญी เค•ोเคˆ เคธाเคงเค• เคงเคฐ्เคฎ เค•े เคฎाเคฐ्เค— เคชเคฐ เค†เค—े เคฌเฅเคคा เคนै, เคคो เคฆो-เคšाเคฐ เคฌाเคคें เค…เคจुเคญूเคคिเคฏों เคธे เคธ्เคชเคท्เคŸ เคนो เคœाเคคी เคนै. เคเค• เคคो เคฏเคน เค•ि เคฎै เคœเคฌ-เคœเคฌ เคฎเคจ เคฎें เคตिเค•ाเคฐ เคœเค—ाเคคा เคนूँ, เคคเคฌ-เคคเคฌ เคฌเฅœा เคต्เคฏाเค•ुเคฒ เคนो เคœाเคคा เคนूँ เค”เคฐ เคฏे เคต्เคฏाเค•ुเคฒเคคा เค…เคชเคจे เคคเค• เคธीเคฎिเคค เคจ เคฐเค–เค•เคฐ เค”เคฐों เค•ो เคญी เคฌांเคŸเคคा เคนूँ เคธाเคฐे เคตाเคคाเคตเคฐเคฃ เค•ो เค”เคฐ เคœो เคฎेเคฐे เคธंเคชเคฐ्เค• เคฎें เค†เคฏे เค‰เคธเค•ो เคต्เคฏाเค•ुเคฒ เคฌเคจा เคฆेเคคा เคนूँ. เคœीเคตเคจ เคญเคฐ เคธ्เคตเคฏं เคญी เคฆुเค–ी เคฐเคนा เค”เคฐों เค•ो เคญी เคฆुเค–ी เคฌเคจाเคฏा. เค‡เคธเค•ा เคช्เคฐเคฎुเค– เค•ाเคฐเคฃ เคฎेเคฐी (เคฎेเคฐे เค…เคนंเค•ाเคฐ เค•े เคช्เคฐเคคि) เค†เคธเค•्เคคि เคนै. 
๐ŸŒน
เคธाเคงเคจा เค•เคฐเคจे เคชเคฐ เค…เคนंเค•ाเคฐ เคฅोเคกा-เคฅोเคกा เคชिเค˜เคฒเคคा เคนै, เคšिเคค्เคค เค•ा เคฎैเคฒ เคฅोเคกा-เคฅोเคกा เค‰เคคเคฐเคคा เคนै, เคšिเคค्เคค เคฎें เคฅोเฅœी-เคญी เคจिเคฐ्เคฎเคฒเคคा เค†เคคी เคนै เคคो เค”เคฐों เค•े เคช्เคฐเคคि เคช्เคฏाเคฐ เค‰เคฎเฅœเคคा เคนै, เค…เคชเคจा เค…เคนंเค•ाเคฐ เคœो เคŸूเคŸเคคा เคนै. เคญीเคคเคฐ เคธे เคฅोเฅœी-เคธी เคญी เคธुเค– เคถांเคคि เคฎเคนเคธूเคธ เคนोเคคी เคนै, เคคो เคœी เคšाเคนเคคा เคนै เค•ि เค…เคชเคจा เคฏเคน เคธुเค– เค”เคฐों เค•ो เคญी เคฌांเคŸू, เคฎेเคฐी เคธुเค– เคถांเคคि เคฎें เคธเคญी เคญाเค—िเคฆाเคฐ เคนों, เคœो เคชुเคฃ्เคฏ เคนाเคธिเคฒ เค•िเคฏा เคนै เค‰เคธเค•ा เคตिเคคเคฐเคฃ เค•เคฐूँ, เคเคธा เค”เคฐों เค•े เคช्เคฐเคคि เคฎंเค—เคฒ-เคญाเคต เคœाเค—เคคा เคœाเค—เคคा เคนै, เคฎैเคค्เคฐी เคœाเค—เคคी เคนै, เค•เคฐुเคฃा เคœाเค—เคคी เคนै. 
๐Ÿ
เคช्เคฐाเคฃी เคœเค—เคค เค•ा เคธเคฐ्เคตोเคš्เคš เคช्เคฐाเคฃी เคฌ्เคฐเคน्เคฎा เคธเคฆैเคต เค…เคจเคจ्เคค เคฎैเคค्เคฐी เคฎें เคตिเคนाเคฐ เค•เคฐเคคा เคนै, เค…เคจเคจ्เคค เค•เคฐुเคฃा เคฎें เคตिเคนाเคฐ เค•เคฐเคคा เคนै, เค…เคจเคจ्เคค เคฎुเคฆिเคคा เคฎें เคตिเคนाเคฐ เค•เคฐเคคा เคนै, เค…เคจเคจ्เคค เค‰เคชेเค•्เคทा (เคธเคฎเคคा-เคญाเคต) เคฎें เคตिเคนाเคฐ เค•เคฐเคคा เคนै. เคฏเคน เค‰เคธเค•ा เคธ्เคตเคญाเคต เคนै. เค‡เคธเคฒिเค เค‡เคจ เคšाเคฐों เค•ो เคฌ्เคฐเคน्เคฎเคตिเคนाเคฐ เค•เคนเคคे เคนैं. เคธเคญी เคฎเคจुเคท्เคฏों เค•े เคญीเคคเคฐ เคญी เคฏे เคธเคฆ्เค—ुเคฃ เคธเคฎाเคฏे เคนुเค เคนैं, เคฒेเค•िเคจ เคตे เคตिเค•เคธिเคค เคจเคนीं เคนुเค เคนैं, เคฌीเคœเคฐूเคช เคฎें เคธเคฎाเคฏे เคนुเค เคนैं. เคฏे เคตिเค•เคธिเคค เค‡เคธ เค•ाเคฐเคฃ เคจเคนीं เคนोเคคे, เค•्เคฏोंเค•ि เคšिเคค्เคค เคชเคฐ เคฎैเคฒ เค•ी เคชเคฐเคคें เคชเฅœी เคนुเคฏी เคนै. เคธाเคงเคจा เค•เคฐเคจे เคธे เคฎैเคฒ เค•ी เคชเคฐเคค เคชเคฐ เคชเคฐเคค เค‰เคคเคฐเคคी เคœाเคคी เคนै, เคฎैเคฒ เค‰เคคเคฐเคคे-เค‰เคคเคฐเคคे เคเค• เคธเคฎเคฏ เคเคธा เคญी เค†เคเค—ा เค•ि เค—เคนเคฐाเคˆ เคฎें เคฎोเคŸी-เคฎोเคŸी เคšเคŸ्เคŸाเคจों เค•ी เคคเคฐเคน เคšเฅा เคนुเค† เคฎैเคฒ เคญी เคŸूเคŸเคคा เคœाเคเค—ा – เคคเคฌ เคญीเคคเคฐ เคธे เคช्เคฏाเคฐ เค•ा เคเค• เคเคฐเคจा เคซूเคŸेเค—ा เค”เคฐ เค‡เคธी เคช्เคฐेเคฎ เค•े เคธ्เคซुเคฐเคฃ เคธे เคช्เคฐเคคिเค•्เคทเคฃ 'เคฎैเคค्เคฐी เคนी เคฎैเคค्เคฐी' 'เค•เคฐुเคฃा เคนी เค•เคฐुเคฃा' เคœाเค—ेเค—ी. เค‡เคธ เคธ्เคซुเคฐเคฃ เค•ो - เค‡เคจ्เคนीं เคคเคฐंเค—ों เค•ो - เคชुเคฒเค•-เคฐोเคฎांเคš เค•ो - เคช्เคฏाเคฐ เค•े เคญाเคตों เคธे - เคฎंเค—เคฒ เค•े เคญाเคตों เคธे เคญเคฐेंเค—े – เคธเคฌ เค•ा เคฎंเค—เคฒ เคนो – เคธเคฌ เค•ा เค•เคฒ्เคฏाเคฃ เคนो – เคธाเคฐे เคช्เคฐाเคฃी เคธुเค–ी เคนों – เคตिเค•ाเคฐों เคธे เคฎुเค•्เคค เคนों. เคธाเคฐे เคช्เคฐाเคฃी – เคฆृเคถ्เคฏ เคนों, เค…เคฆृเคถ्เคฏ เคนों, เคฎเคจुเคท्เคฏ เคนों, เคฎเคจुเคท्เคฏेเคค्เคคเคฐ เคนों เคธเคฌ เค•ा เคฎंเค—เคฒ เคนो, เค•เคฒ्เคฏाเคฃ เคนो - เค‡เคจ เคญाเคตों เคธे - เค‡เคจ เคคเคฐंเค—ों เคธे เค…เคชเคจे เคฎाเคจเคธ เค•ो เคญเคฐ เคฒेंเค—े. 
เคธाเคงเค• เคฆेเค–ेเค—ा เค•ी เคธाเคฐा เคถเคฐीเคฐ เคคเคฐंเค—ों เคธे, เคชुเคฒเค• เคฐोเคฎांเคš เคธे เคญเคฐเคจे เคฒเค—ा, เค”เคฐ เคœเคฒ्เคฆी เคนी เคเคธी เคธ्เคฅिเคคि เคญी เค†เคเค—ी เค•ि เคฏे เคคเคฐंเค—ें เคถเคฐीเคฐ เค•ी เคธीเคฎा เคคเค• เคนी เคธीเคฎिเคค เคจเคนीं เคฐเคนेเค—ी. เคถเคฐीเคฐ เค•े เคชोเคฐ-เคชोเคฐ เคธे เคคเคฐंเค—े เคซूเคŸेंเค—ी เค”เคฐ เค†เคธ-เคชाเคธ เค•े เคตाเคคाเคตเคฐเคฃ เคฎें เคต्เคฏाเคช्เคค เคนो เคœाเคเค—ी. เคเคธे เคตाเคคाเคตเคฐเคฃ เคฎें เคต्เคฏाเค•ुเคฒ เคต्เคฏเค•्เคคि เคญी เคถांเคคि เคฎเคนเคธूเคธ เค•เคฐेเค—ा. 
๐ŸŒป
เค•ोเคˆ เคชเคฐिเคตाเคฐ เค‡เคคเคจा เคญाเค—्เคฏเคถाเคฒी เคนो เคœिเคธเค•े เคธเคญी เคธเคฆเคธ्เคฏ เคธाเคฎूเคนिเค• เคธाเคงเคจा เค•เคฐ "เคฎंเค—เคฒ เคฎैเคค्เคฐी" เค•ा เค…เคญ्เคฏाเคธ เค•เคฐเคคे เคนों, เคคो เคฌเฅœा เค•เคฒ्เคฏाเคฃ เคนोเค—ा. เคœीเคตเคจ เค•े เคฎाเคฐ्เค— เคฎें เคšเคฒเคคे-เคšเคฒเคคे เคชเคฐเคธ्เคชเคฐ เคฎเคจเคฎुเคŸाเคต เคญी เคนो เคนी เคœाเคคा เคนै, เคฎैเคค्เคฐी เค•े เค…เคญ्เคฏाเคธ เคธे เค‰เค ेंเค—े เคคो เคธाเคฐा เคฎเคจोเคฎाเคฒिเคจ्เคฏ เคงुเคฒ เคœाเคคा เคนै – เคตैเคฐเคญाเคต เคฆूเคฐ เคนो เคœाเคคा เคนै. เคช्เคฏाเคฐ เคนी เคช्เคฏाเคฐ เค‰เคฎเฅœเคคा เคนै – เคเคธे เค˜เคฐों เคฎें เคธเคนी เคฎाเคฏเคจे เคฎें เคฆेเคตเคคा เคฐเคฎเคฃ เค•เคฐเคคे เคนैं.

Thursday, 1 March 2018

Law of Nature- Vipassana

๐Ÿ’๐ŸŒท Goenkaji: "… if you believe in the law of nature, that as you sow, so you will reap, then certainly they do. Anybody who is suffering must have done something wrong in the past. But this should not make you feel, "I will never come out of my misery, I have done so much wrong in the past and my destiny is such." All the past kamma that you have done is done. Your present kamma is important and so powerful. If you are a Vipassana meditator, have confidence. If a person like Angulimฤla, who had killed 999 people in this very life (and we don't know what he had done in the past), could eradicate his past kamma by the practice of Vipassana, why have pessimism? Have all the optimism. You have this wonderful technique by which you can come out of all your misery. §"

~For the Benefits of Many

Wednesday, 28 February 2018

Vipassana -Hindi

๐Ÿ’  เคตिเคชเคถ्เคฏเคจा เค•เคฐเคคे เคนुเค เคธंเคตेเคฆเคจाเค“ เค•ो เคธाเค•्เคทी เคญाเคต เคธे เคฆेเค–เคคे เคฐเคนเคจे เค•ा เคช्เคฐเคฏाเคธ เค•เคฐเคคे เคฐเคนเคจे เคชเคฐ เคญी เคฎเคจ เค•े เคชुเคฐाเคจे เคธ्เคตเคญाเคต เค•े เค•ाเคฐเคฃ, เคธाเคงเค• เคฌเคนुเคงा เคธाเค•्เคทी เคญाเคต เค•ो เคญूเคฒเค•เคฐ เคซिเคฐ เคญोเค•्เคคा เคญाเคต เคฎें เคกूเคฌ เคœाเคคा เคนै।

เคฎเคจ เคญोเค•्เคคा เคญाเคต เค•ा เค†เคฆि เคนै, เคฆुเค–เคฆ เคธंเคตेเคฆเคจा เคนो เคคो เคฆुःเค– เค•ा เค†เคธ्เคตाเคฆเคจ, เคธुเค–เคฆ เคนो เคคो เคธुเค– เค•ा เค†เคธ्เคตाเคฆเคจ เค•เคฐเคคा เคฐเคนเคคा เคนै।

เคนเคฐ เค†เคธ्เคตाเคฆเคจ เคฐाเค— เค…เคฅเคตा เคฆ्เคตेเคท เคชैเคฆा เค•เคฐเคคा เคนै เคœिเคธเคธे เค•ी เคธंเคตेเคฆเคจाเคँ เค…เคงिเค• เคคीเคต्เคฐ เคนोเคคी เคนैं। เคชเคฐिเคฃाเคฎ เคธ्เคตเคฐुเคช เค”เคฐ เค…เคงिเค• เคฐाเค—-เคฆ्เคตेเคท เคชैเคฆा เคนोเคคा เคนै। เคฏों เคฆुःเค– เค•ा เค•ुเคšเค•्เคฐ เคšเคฒ เคชเฅœเคคा เคนै।

๐ŸŒท เค…เค—เคฐ เค‡เคธ เค†เคธ्เคตाเคฆเคจ เค•े เคญोเค•्เคคा เคญाเคต เค•ो เค›ोเฅœเค•เคฐ เค‰เคชेเค•्เคทा เคญाเคต เคฎें, เคคเคŸเคธ्เคฅ เคญाเคต เคฎें เคธ्เคฅिเคค เคนोเคคा เคนै เคคो เคฆेเค–เคคा เคนै เค•ी เคฆुःเค– เค•ा เค•ुเคšเค•्เคฐ เคฐुเค•เคคा เคนै।